此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动，是真心。所以一切动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来的？动是依不动起来的，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子，是什么性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性的人，我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。

　　真性也称作法身。法身是什么意思？法是万法，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的。真性变现出来的就是自己，这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界也没有例外，何尝不是如此！然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象，於是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」。慈悲简单的讲，就是爱护、照顾、帮助。他为什么这样做？原来是自己，是一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲「自重自爱」，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。

　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福了。佛不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法修就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、是原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的榜样，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的，行是动的，但心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。

　　凡是见性的人，在形相上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，他永远住在一念里面。我们净宗讲「一心不乱」，古德给我们讲解「一心」，有事一心、理一心，事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以事一心是十法界的境界，而理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界。十法界里我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛），是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，但没有超越六道，这个定还不够。这是以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段：「功夫成片」，你的功夫没有能超越六道；「事一心不乱」，你的功夫不能超越十法界；「理一心不乱」就超越了十法界，证得一真法界，《华严经》称为法身大士。

　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定，我们要怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不著相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，就是「不取於相，如如不动」，这就是修定，但在净宗讲这是修一心不乱。什么叫不取於相？不著相，也就是我们常讲的「随缘而不攀缘」，攀缘就著相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不著相了，我们能一切随顺大自然的生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大，这在修行上会破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。

　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则是，「外不著相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，不要著吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，著相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不著相、内不动心，吃得很舒服，所以吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；再者穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全没有离开日常生活当中，这样过日子就成就无上道。因此你才晓得佛法之可贵，佛法要学。

　　第一个启发我学佛的人是方东美先生，他说：「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，是最高的享受，心地清净。从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执著。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样成就自己帮助别人。所以这个道理懂得了，你才很欢喜去修定修慧，你才欢喜要远离业障。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么要这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白了，修学就产生法喜。

　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做「信、解、行、证」四分，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一。所以你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，就是他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确实是「知难行易」。我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易，那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)