专求白法。惠利群生。】 这个『白法』是印度习惯的称词,我们中国人的习惯是讲善恶,善法、恶法。印度人讲白法、黑法。白就是善,黑就是恶,他们用黑白作为代表,代表善恶。专求白法就是专求善法。这个善以什么做标准?佛法善恶最低的标准是有益於众生。於一切众生有利益的,这是善;於一切众生没有利益的,这就是恶,他的善恶标准是这样定的。各位要知道,是於众生不是於自己。对我自己有利益,对众生也有利益,当然这很好,更善,这很圆满;於自己不利,於众生有利益,这是善法;於自己有利益,於众生不利,这是恶法。所以,佛法善恶的标准,是定在我们给一切众生。诸位要晓得,你能够予众生利益,你自己一定得到不可思议的利益。为什么?自他不二!所以利益众生是真正的利益自己,利益自己那是真正害了自己。这是世间人见不到这个真相,这是真实的事理。 所以真正觉悟的人一定是『惠利群生』。惠就是布施,帮助一切众生。能够叫一切众生得利益,特别是得佛法的利益,佛法当中,尤其是净土法门的利益。因为这个法门的利益,是一切众生确确实实可以得到的,那就是念佛往生不退成佛。是一切众生在一生当中都能够完成的,所以这个利益是第一利益。换句话说,帮助一切众生信解净土,帮助一切众生求生净土,这是十方三世一切诸佛的愿望。我们能够这样做法,那就跟佛同一个愿心,跟佛同心、同智、同行,当然同成佛道。 志愿无倦。】 永远不疲不厌,毕生努力把这桩事情做好。 忍力成就。】 『忍』是耐心,佛说「忍之为德,持戒苦行所不能及」,没有办法跟忍耐的人相比。他有耐心,有耐心将来一定有成就,到这是一段。这一段是教给我们应当怎样修法,完全是从纲领上说的,所以这个东西学了真正有用处。我们希望我们这一生能够得到真正的幸福美满。能不能得到?能得到,你只要照这样做,没有得不到的。你尽管舍,你愈舍你的福报愈大。所以世间人舍不得,他不明白这个道理,你说你所得到的,你是真得到还是假得到?说实在话,决定是假的。怎么晓得是假的?连身到最后都舍,他都还要死了,身都要死了,哪一样东西是你能得到,你能够带得走的?没有。所以一般人也会说「生不带来,死不带去」,这话是真的。没有一样东西你能够得的到的,这是要觉悟。 一切法缘聚缘散而已,当缘聚的时候,这个时候我们要善於运用,晓得这个缘终究是要散的。譬如我们说得到财富了,既然大家都追求的,我们就得到财富了,财富之缘聚在我这里,好像是得到了,而过几天它又散掉了,就没有了。所以一聚这个机会,你要能够把握这个机会来积功累德。所以一个觉悟的人他知道。就是以钱财这个比喻来说,聚集在面前了,好像世间人讲我们得到了,觉悟的人说,他没有得到钱财,他不会有这种观念;他有个观念,我得到分配钱财的机会。这个钱财在我面前,我可以分配它,我得到这个机会来分配它,我把它分配给大众去享受,大家都快乐,大家快乐我也快乐,这是真正快乐。如果是迷的时候,聚集在一块,我好好的看到,看到看到统没有了、消失了,缘散了。 五欲六尘乃至一切人事,无非是缘聚缘散而已。这里面一切法了不可得,这是一定要觉悟的。所以聚的时候没有欢喜心,失的时候也不烦恼,晓得不生不灭。对我个人来讲只有聚散,对诸法来讲不生不灭,我们有这种观念、这个看法,这就是「住真实慧」。所以你在一切诸法里头,你内不动心,外不著相,你生活才真正幸福自在美满。这得的到,每一个人都可以得到,就是看你会不会过日子。你会过日子,个个人都像神仙一样,都像佛菩萨一样,快乐无比!下面教给我们处事待人接物应当学习的。 於诸有情。】 『有情』就是有情的众生。我们待人在佛法有情的范围非常广大,包括一切动物。对待这些动物,动物都是有感情的,有情识的,换句话说,他有生命的。 常怀慈忍。】 对待一切动物要慈悲、要有耐心。慈悲是爱护他。人是有情众生,里面有很多迷惑颠倒,有很多愚昧无知,你对待他慈悲,他还不接受,他还以恶心相向,甚至於恶形相向,这个时候就要忍。菩萨教化众生,《地藏经》上讲得很清楚「阎浮提众生,刚强难化」。他不听,不但不听,还要对老师起恶意,佛菩萨都能够忍耐,为什么?知道他愚昧无知,知道他烦恼深重,生怜悯之心,绝对不会有报复的。 和颜爱语。】 『爱语』里面,爱是爱护,就是真正爱护众生的言语。这个「爱语」不是说的话好听,不是的。父母对子女,子女做错事情呵斥他,责骂他,那是爱语;你要不爱护他,你不会去责备他。老师对学生也是如此,老师爱这个学生,对这个学生责备就很深,管教就很严;不是他的学生他不会的,他对这个人很客气,很谦虚很客气。所以这个爱语不要会错意了,不要认为爱语一定说的话都叫人好听,那是错了。你看他做错事情,你也说几句好听的勉励他,错中再加错,那还得了吗?那个不得了!所以爱语真正爱护他,他行善,他有善心善行,我们勉励、奖励他。看到他起了恶念,造了恶业,一定要训斥他,要规劝他,希望他能够改过自新,这是爱语。『和颜』的意思也是如此。 |