所以诸位同修，你们在此地皈依，我跟你们讲得很清楚，我们的老师就是阿弥陀佛，我们所依据的经典就是《无量寿经》。皈依法，法就是《无量寿经》；佛就是阿弥陀佛；皈依僧，僧就是文殊、普贤、观音、势至、弥勒，这是《无量寿经》上统统讲到的，这是我们皈依的僧宝。所以你家里面供养的西方三圣，佛前面摆一部《无量寿经》，我们所皈依的三宝具足。这是真正的皈依，真有依靠，从过去所有一切错误回过头来，老老实实依靠这个三宝。

　　十五、十六两首是重颂「恒顺众生」。这十愿实在讲愈往后愈难。能顺一切众生，这是真正的涵养，涵养不够的人怎么能够顺别人？这一条很不容易做到，为什么不容易做到？因为有「我」，「我为什么要随顺你？为什么要随顺他？」到什么时候才能够做到随顺？「我」忘掉了，没有「我」了，就可以随顺了。只要有「我」，这一条就很难办。什么时候才能把「我」忘掉？这个问题就大了。什么时候你能把「我」忘掉，你才能真正做到「恒顺众生」。但是诸位要晓得，如果能学习恒顺，确实能帮助我们破我执。我执要破了，你念佛就得事一心不乱。法执要破了，你就得理一心不乱。破我执，破法执，实在讲都在一个「顺」，能顺众生，我执就破了；能顺法界，法执就破了。

　　我们用《金刚经》的四句偈来说，先要破我相，《金刚经》上说得很好，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，受了菩萨戒也没用处，你受了菩萨戒，自以为是菩萨，佛可不承认，佛的标准在《金刚经》上。你四相有没有破？四相破了，佛点头「是菩萨」。这菩萨不是大菩萨，是菩萨不是大菩萨，大菩萨怎么样？《金刚经》后半段，要破四见，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，那个非菩萨，不是大菩萨。四相破了，四见还没破，是菩萨，不是大菩萨，四见破了就是大菩萨，可见得标准摆在那里。假如我们真的四相破了，我没有受菩萨戒，一切诸佛看到我，一定承认这是菩萨，可见得形式不重要，诸佛菩萨是要看实质，他不重视形式。

　　所以你要懂得，三皈、五戒、菩萨戒，统统讲真实的，跟你讲真的，不跟你讲假的形式，这很重要。所以请法师来传授，是把三皈五戒、菩萨戒的戒体、戒法、戒相、戒行，样样都给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们接受了，可以依教修行，这是传法。传给我们，我们要不能够记住，不能够如教修行，传了就完了，就没有了，我们自己没有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以这个一定要晓得。

　　接受佛的戒法，换句话说，就是发愿坚持守法的意念。佛的教法我遵守，世间的法律我遵守，国有国法，家有家规，统统都要遵守，决定不做犯法的事情。如果学佛了，我们要方便方便，来做一点犯法的事情，这是错误的，没有方便法门的。虽然法有开缘，戒有开缘，有「开、遮、持、犯」，什么状况之下是开戒不是破戒？是为了利益众生，是为了救护众生，只有这个条件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是开戒。譬如我们听到甲这个人说乙这个人的坏话，说他很刻薄，第二天碰到乙，乙就问「某甲有没有说我的坏话？」你可以打个妄语，「没有，他没有说你坏话，他赞叹你」，两个人会和好。这个时候你要是，我不妄语，你把他的话一五一十的告诉他，好了，马上去报复了，落得两个人打架，这就不好。所以像这个，妄语可以的，这不叫破戒，这叫开戒，这个有智慧。希望彼此都和合，希望社会都安宁，都和睦，不要引起争执，这样就好，所以这个要有智慧，要有方便，要有善巧，顺一切众生是要有智慧的，绝对不是感情的。

　　念念都为利益众生，念念都为造福社会，这是菩萨行。整个社会好，整个众生都好，我怎么会不好？我是社会的一分子，是众生的一分子，当然好。我一个人好，别人都不好，我一个人好，这个社会都乱，我这个生活也提心吊胆，也得不到安全，为什么不把心量扩大？念自己不如念众生，念一家不如念法界，一个是得到永恒的幸福，一个只是得到眼前几年的福报而已，不能比。一样的事，用心不同，果报差别真是天渊之别，没法子说得尽的。后面的偈颂还是重颂前面的回向，第十七首，我跟诸位简单的介绍：

　　我为菩提修行时。一切趣中成宿命。常得出家修净戒。无垢无破无穿漏。】

　　这首偈的意思非常好，我们修行为什么？为了自己真正觉悟。真正觉悟的人知道「凡所有相，皆是虚妄」，这是真正觉悟的人。我这个身也是虚妄的，我一生念念为这个身，它是虚妄的，我为它就白操心了。什么是真的？灵性是真的。这个身有生有灭，我们的灵性不生不灭，不生不灭是真的，有生有灭是假的。我们要借假修真，「假」是什么？身是假的，借假的身体修自己的灵性，修自己的真心，修自己的本性，修到相当的程度，成绩就得到了，什么成绩？天眼得到了，天耳得到了，『宿命』得到了，「宿命」是什么？自己过去生生世世的事情都知道，得到这些可不能炫耀。诸位要记住，佛氏门中绝对不以神通作佛事。佛事是什么？是教学。佛不用神通来教化众生，为什么？使正法能够久住世间。假如以神通教化众生，正法就没有了，为什么？因为妖魔鬼怪都有神通，佛要以神通来教化众生，这些人都有，他都来冒充佛菩萨，那到底哪个是佛、哪个是魔，你就分不出来，佛教就混淆了，所以佛是决定不以神通作佛事。

　　佛教化众生是讲经说法，讲经说法妖魔鬼怪不行了，他没有这个能力，他不会讲，他要来讲经说法，我们一听就晓得他讲错了，所以佛这个方法是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。要是用神通、要用禅定、要用感应，妖魔鬼怪都可以仿造，都可以冒牌，唯独讲经说法他没有办法冒牌，你看佛想得很周到。如果我们每一个人都知道佛的教训，我们对於神通感应之事，决定不相信他的，妖魔鬼怪在今天就一点能力都没有了。今天为什么邪法胜过正法？就是大家心里都喜欢神通，都喜欢感应，妖魔鬼怪一现神通，全都去了，「你这个法师讲经讲得再好有什么用？人家可以放光，可以离地三尺，你有什么本事？」他振振有辞，他不知道佛门里面这些大德有神通，绝对不用神通。这就是你有天眼通、有天耳通、有宿命通，不用，决定不用，这是一定要遵守的原则。这个能力现前，自己知道自己修行到什么阶段，所以你对於世出世间的一切事理就看得更清楚、更明白，你怎样应用在你的生活当中，对人、对事、对物，你自然有分寸，晓得怎么运用，运用得恰到好处。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)