我皆於彼随顺而转。】

　　菩萨教给我们，我们对於这种种不相同的众生统统要『随顺』。怎么「随顺」？随顺要能忍，你不能忍受就不能随顺，换句话说，六波罗蜜里面的忍辱波罗蜜重要。我们在「常随佛学」里面，学佛著重在布施，佛是什么都放得下，六度里面学一个「施」。「恒顺众生」，在六度里面要学一个「忍」，我样样能忍，我能忍就能顺，你能顺众生，众生就欢喜，特别是学佛的人，这一点大家特别要留意，学佛的人不能忍耐会被人见笑，「你学的是什么？」不学佛的人不能忍受还情有可原，学佛的人怎么可以不能忍受？我们举最浅显的例子来说，入境随俗，没有任何的要求。最平常的，生活习惯，你吃什么，我跟著你吃什么，不要我喜欢吃什么，你要替我做什么，你这不叫找人家的麻烦吗？人家如果尊敬你，给你做，他欢喜；讨厌你，「这个人真麻烦，下一次再不要去找他」，所以要知道顺众生。我们睡眠，我喜欢睡硬铺，到这个地方来了，人家给你一个弹簧软铺，你要不要睡？照样，随喜，也要受，要忍受，不能叫人家特别给你换个床铺。实在讲软铺容易找到，硬铺还有些地方找不到。生活习惯、礼节、应酬统统要随顺。

　　所以我常跟同修们说，佛法讲求的是本地化、现代化，因为我们是本地人、是现代人，那要不是本地化、现代化，我学它干什么？学了没用处。本土化、现代化，学了马上就有用，这才值得学习，应当要学习。学了没用，这就不必学了。

　　所以对人要以孝敬之心来随顺，随顺一切人就像随顺父母一样。父母有时跟我们意见不合，我们会忍一忍，顺他，让他欢喜，其他的人就不行了，自己受不了，就有争执、有意见了。怎么样去学习？看一切众生就像看父母一样，随顺他，敬一切众生就像敬老师一样，在这里面修忍辱、修禅定、修般若。换句话说，修行一定在广大种种不同的群众当中修，修自己的清净心。极不清净环境里面，我心清净，你功夫成就了，而不是到人都不到的深山荒野之处去住一个山洞修行，这儿清净，那儿清净是没错，心里头还胡思乱想，这怎么清净？不清净。清净心要在红尘里面修，修清净心，那个叫真清净。平等心要在极不平等的境界里修。什么不平等？怨亲不平等，那是我最亲爱的人，这是我的怨家对头，死对头，这两个平等了，那没有一样不平等，所有都平等了，所以冤家是善知识、好老师，你在他那里得什么？得平等。这种修行就是《华严经》上讲的历事炼心，我们要经历种种不同的事物，要经历种种不同的人事，在这个里面真正修到了清净平等。清净平等一得到，你们想想看，菩萨六波罗蜜就圆满了，布施、持戒、忍辱、精进、禅度、般若统统都圆满了，所以六度要跟清净平等觉来说，六度是因，清净平等觉是果报。

　　要把一切众生看作诸佛、看作菩萨。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛。佛成佛的时候，他说他所看到的，「大地众生同成佛道」，也就是《华严经》里面「情与无情，同圆种智」，这是什么时看到？自己成佛时候看到，没有一样不是佛。换句话说，凡夫眼睛里面看到佛菩萨也是凡夫。我们要问，这法界里有没有佛？有没有凡夫？没有，真的给你讲，无佛，无凡夫。法界是平等的，为什么会有差别？是因为你的心想不平等，所以平等的法界变成差别的法界。平等法界是真的，差别法界是假的，是我们妄心分别执著变现出来的。佛今天叫我们学佛，如何把差别甩掉，平等真境界现前，普贤十愿能帮助我们达到究竟圆满的境界。虽然在平等法界里面见到差别，这是诸佛菩萨度化众生，大慈大悲度化众生，度他圆满；在差别法界里面见到平等，这是自己修行证果，是自度圆满，所以对於一切苦难的众生我们要尽心尽力帮助他。

　　苦难从哪里来的？你要不把病根找到，你没有办法彻底帮助他。苦难不知道从哪里来的，说老实话，你修一点善也是鸡毛蒜皮的小善，不是真正大善。所有一切苦难众生，苦难的来源都是迷惑颠倒，换句话说，对人、对事、对物，想错、看错、做错，六道众生，就是这个错误浅深广狭程度不同而变出六道。人、天想法、看法错误的程度浅一点，畜生、饿鬼想法错误深一点，地狱众生那是最深，那是完全错了，这么来的。要叫众生都能恢复到正知正见，就是说明他对於宇宙人生一切事理的想法、看法不错了，都对了，要靠什么？要靠佛菩萨的教育。从这个地方我们才恍然大悟，我们要想帮助那些苦难众生，什么方法是究竟的、是彻底的、是圆满的？帮助他破迷开悟，换句话说，要把佛陀的教育介绍推荐给他，帮助他来修学，他的问题自然解决了。从这里我们多少能体会到世间什么是最真实的，佛教教学是最真实的，什么是最可贵的？佛教教学是最可贵的，没有比这个更真实、更可贵。

　　我们真正体会到，真正明白，真正觉悟，我们尽心尽力来贡献这个教育的事业，这才真正能做到回向偈里面讲的「上报四恩，下济三苦」。要不能尽心尽力去促成这个教育的建立、推广、普及，我们那个回向偈也就白念了。所以我常常讲念这个回向偈是唱歌，有口无心，唱一遍给泥塑木雕的佛菩萨听一次，天天在那里唱，它天天在听，都不起作用。

　　这是帮助众生最有效、最究竟的方法，众生肯不肯接受？我把佛法劝你，你愿不愿意接受？多少人一听就摇头，掉头就去了，在这种情况之下怎么办？佛教菩萨要行方便法，这就讲摄受众生。我们讲供养里面有摄受众生的供养，摄受是什么？诱导他，佛在经上教菩萨「先以欲勾牵，后令入佛智」，他有欲望，满足他的欲望，用这个欲望去引导他，把他引来之后再把佛法送给他，这是个很好的方法。所以菩萨要修财布施，为什么？你不修财布施，跟他不能建立一个良好的关系。我常常送你礼物，常常来帮助你，「这个人不错，他对我很好」，然后你再劝他，哪里讲经，我们去听，不好意思不能不去听，虽然不想听不好意思不听，这是摄受。听久了，他自然就明了了，他就真的入门了。小恩小惠要常常布施，在家同修要知道常常布施小恩小惠，跟大家结缘。你如果要发心将来讲经说法，法缘一定要结，你要不肯结法缘，到你将来讲经说法，讲得真好，天花乱坠，没人听，为什么没人听？没有缘。讲经大家来听，这都与我有缘的，没有缘他不来，佛不度无缘之人，所以要广结法缘，这个与大家有缘。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)