中国传戒，好像非燃香不可，燃香是什么意思也没说清楚，糊里糊涂就燃。有些人燃了，一生都不晓得是怎么回事。「我燃香是供佛的」，佛要闻你这个香气吗？臭不堪言。你的身上到底有什么好香？有什么好闻？烧出来都是臭气，佛才不闻。所以燃香，是表示我发愿牺牲自己，成就别人，让你常常看到香疤，就想起来我发过的愿，一定要兑现。

　　经我本因地。以念佛心。入无生忍。】

　　这是大势至菩萨说明他修因证果的经历。

　　疏钞一、本因。因也。无生。果也。次句。彻果该因。】

　　『本因，因也』，本因就是修因，他修的是念佛法门。『无生，果也。次句，彻果该因』，无生忍是果，是佛与大菩萨所证的，他用念佛这个方法修因证果。

　　疏钞二、念佛心。述己非用分别意识而念。乃六根都摄。一心不乱念也。】

　　著重在心。这是说自己不是用分别意识而念，用真心念，都摄六根，一心不乱。用这个心念，这叫念佛心。诸位要记住，简单的讲，念佛心就是清净心，念佛心就是正觉心，觉而不迷。为什么？所有一切法里，只有阿弥陀佛这一句是真实的，其他都是假的，都是虚妄不实在的。我的心念念是佛号，心就是佛号，佛号就是心。这个心就真实，这是一心。这样念法，入无生忍。

　　疏钞三、入。即悟入。有解悟、证悟之分。本经三渐次至十信位。解入也。住。行。向。地。等。妙。证入也。有浅深地位不等。小圣悟生空。破人我执。亦是证入生忍也。】

　　『入即悟入』，入就是悟入。悟入有两种，『有解悟、证悟之分』。解悟是明理，理论上通达了，境界上没有证得。证悟是自己确实入到这个境界。

　　在《楞严经》里面，佛说修行果位，讲得很详细。《楞严》是大乘圆教，『本经』是《楞严经》。『三渐次至十信位，解入也』，这个位次是解入，解悟没有证。证是明心见性，没有见性不是证，没有见性都在解悟。破一品无明，见一分真性，这叫证悟。换句话说，圆教初住菩萨以上是证，初住以前都是解。十信位常说三渐次，其他经上没有。我们要知道什么叫三渐次？次是次第，渐是循序渐入，三种修学的方法，这个方法通一切法门，这是讲原则。

　　三渐次第一个是「修习」。修行的修，实习的习。它所说的，把我们修行道路上，有妨碍的东西要去掉。好比我们走路，先要把路上的障碍物排除。哪些是障碍物？凡是帮助我们引发烦恼的，障碍我们心不能得清净的都是。《楞严经》里面给我们举出一个非常具体的例子，只举这一个例子，凡是与这个相同的都是。若一桩一桩的细讲，说不尽。

　　《楞严》上举的五荤是障碍，所以荤、腥要搞清楚。荤是草字头，底下一个军，荤菜不是肉食，肉是属於腥。荤有五种，经上给我们讲：葱、蒜、荞头（我们叫小蒜）、韭菜、兴渠。兴渠在古代中国没有，现在有了。现在交通便捷，就是指洋葱。为什么不吃这五种？它的性质不好，对我们修行有妨碍。《楞严经》上讲得很详细，熟食能帮助你产生荷尔蒙，容易引起性冲动，所以熟食不能吃，教你断掉。生吃助长肝火，容易发脾气。这五种对於我们生理上有影响，让我们心不能清净，无论生吃、熟吃都不好。所以诸位同修一定要晓得它的道理，为什么这五种东西佛不给我们吃，不让我们吃。腥是肉食。实在讲肉食是与众生结怨仇。佛在《戒经》上讲得很清楚，吃它半斤，将来要还它八两，冤冤相报，很麻烦。所以不吃动物、不吃肉是培养慈悲心，不与众生结怨仇，意思在这个地方。

　　素菜里面，这五种是荤，性质不好。所以佛都把道理讲出来了。现在问题来了，我们在外国常常遇到初学佛的人，菜里面放一点葱蒜做佐料。若这也不能用，他宁愿吃肉，他不吃菜，菜没味道。很多家庭主妇来问我：「可不可以放？」我说：「可以放。」有没有违背经义？不违背。为什么？佐料那一点量不起作用。

　　譬如吃大蒜，我现在鼓励同修，一个星期要吃一、两次。为什么？现在蔬菜里农药太多了，大蒜是杀菌的，这是健康。你吃一、两次，不起作用。要怎样吃才起作用？山东人吃大蒜像吃花生米一样，那才起作用。你有没有本事吃？没有本事，你吃一两瓣就辣得不得了，好不容易吞下去，所以不起作用，这要知道。所以你做菜时，配在菜里那一点佐料也不起作用，大量的吃才会起作用，天天吃才会起作用。偶尔一次，一点点起不了作用，分量不够。就好像喝酒一样，要喝相当的分量才会醉。喝一滴、两滴怎么会醉？不可能的事情。不起作用，一定要知道。所以我们在家庭里做菜就方便，持戒就是决定不过量，要晓得这个道理，就好办。

　　每一条戒律都有开缘的，「开遮持犯」，不是死的，条条戒都是有开缘的。只要一家人欢欢喜喜，我们能把肉食断掉，就是很大的功德，所以不要求之过急。酒是五戒之一，比五荤更严重。做菜里放料酒，你有听说哪一个人，吃菜里面放的酒而醉了？没有。所以用料酒是不犯戒的，这一定要知道。佛实在是慈悲到了极处。年岁大的，七十岁以上身体不好、有病的，需要用酒作为调养身体的，都有开缘。年岁大的人体力衰，血液循环不好，所以每一餐喝一杯酒，帮助血液循环是正常的，这些都有开缘。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)