疏钞四、自得心开。以念佛心。入佛知见。圆满菩提。归无所得。是证成佛果。所谓但得见弥陀。何愁不开悟是也。】 我们明白这一个事实,晓得这个道理,然后才真正体会到这一个法门,在所有法门里面确实是不可思议。在一切法门里面,这个法门真的很适合於自己来修学。你明白、清楚了,才会死心塌地,哪有不成就的道理!世间所有一切法都是假的,没有一样是真实的。过去的人处事待人接物有原则,有规矩可循。所以孔子说:「虽百世可知也。」,就是一百世以后也能知道。为什么?有原则,总不违背这个道理。 现代人不一样,所有一切原理原则都推翻了。中国人做人的原理原则是五伦八德,现代人不要了。外国人自古以来原理原则是《圣经》,现在他们也不要《圣经》了。天下大乱!天下一乱,说实在话,不要说百世你不知道,明天的事你也不知道,也无法断定,非常可怕,非常悲哀。我们要想将来真正有幸福,该怎么作法?只有一个方法,全心全力修福。你不修福,你想「我留一点福报,晚年再来享」,靠不住,这个世界变化太大了,不是你能用想得到的。绝对不能用常理来推断,这是要修福。 佛告诉我们真实修福的方法。你要想一生财富用不尽,这是大福报,不缺钱用。用什么方法?不是你今天储蓄,储蓄没有用的。为什么没有用?币值会贬值,这是大家知道的。除了贬值之外,恐怕将来币值一文不值,变成废纸。我们举一个实际的例子来看,今天我们国家有钱,外汇存底世界第一。外汇是美金,美国如果垮台,美金变成白纸,我们的外汇等於零,我们的钞票一文都不值。美国不能倒下去,倒下我们就完了。同样道理,我们今天发行的钞票,是以美金为基础,日本也是如此,德国也是如此。世界上几个富强的国家,都是以美金为基础。美国一垮台,所有这些国家都变成穷光蛋,你储蓄再多都等於零。你能知道这个世局怎么变化吗? 所以要信佛的话,佛的话真实,佛教我们怎样致富,教我们布施。我们今天手上有钱赶紧布施,做好事,不要等到将来那些钱变成废纸,想布施也没有了,机会错过了。财布施,你一生财用不缺乏,得财富的果报;法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿我们都要,都喜欢。都喜欢不肯种因,到最后还是一场空,一样也得不到。所以一定要晓得,佛在经典里给我们真实的教诲,我们要细心去体会,要认真的去做。不要积财。《阿难问事佛吉凶经》里面,佛告诉我们:「积财伤道。」道就没有了,财要立刻把它布施出去。布施,佛给我们讲是真正的储蓄,真实的保值,绝对不会变质。世间人愚昧,不相信佛的话,就没法子。有智慧的人,真正聪明人,相信佛的话,他得利益。不相信,不肯做的,就没法子。 所以「自得心开」是圆满的福报,到这时性德流露出来,就不必修了。我们今天不能见性,所以才要修。见了性之后,不必修了。为什么?一切财富、智慧、德能,自性里面本来具足,而且无有穷尽。这才是佛法终极的目的,真的教我们离苦得乐,没有一样不称心,没有一桩不如意。事事称心如意,见性就现前了。 『入佛知见』,与佛的知见完全相同。 为什么说『圆满菩提,归无所得』?这一切所得都是自性本来具足的,没有一样是自性之外的。这时才晓得无量的福报、无量的智慧、无量的德能,原来是真心本性里早就有的。这个境界我们很向往,很羡慕,这一生中能不能修得?很难,要看个人的根性,看个人的修持。如果我的根性劣,修持的功夫也达不到理想,我们求往生就得不到。现前这个世间我们得不到,见到阿弥陀佛就得到,只要一见阿弥陀佛,我们性德就恢复。你们念《无量寿经》就明白,我们把目标订在西方极乐世界,往生见阿弥陀佛,这个容易,我们一生中决定可以做到。我们在这一生中要想「自得心开」,不见得!但是见佛决定可以做到。下面菩萨给我们说了个比喻: 经如染香人。身有香气。此则名曰。香光庄严。】 疏钞一、初二句举喻。次二句出名。】 前面两句是比喻,香光庄严是名称。 疏钞二、身近佛身(戒)。心开佛心(定慧)。如染香人。谓以如来法身香光。庄严自心本觉如来。】 『身近佛身(戒)』,佛的身是什么?佛的身是「戒」。戒就是我们世间人讲的规矩、威仪。佛行住坐卧、处事待人接物,循规蹈矩,我们把佛的行持记下来就是戒律。所以持戒是让我们的身像佛身。 『心开佛心(定慧),如染香人。』佛心是定,佛心清净,佛心一尘不染。六祖大师讲:「本来无一物。」心地清净,什么都没有,这是定。定心起用就是慧,定心起用是照见。六根接触六尘境界是照,一接触就通达明了,自自然然就明白,这是慧,这是佛心。换句话说,《无量寿经》里面戒定慧三学具足。 我们特别把第三十二品到第三十七品这一段经文定做晚课,这段经文的内容就是讲戒学,希望每天读诵,每天反省,认真学习,就是身近佛身,把自己这个身修得与佛一样。又将第六品四十八愿作为早课。四十八愿是佛的心愿,就是佛心。我们心同佛、愿同佛、解行都同佛,这才是阿弥陀佛的真正弟子。每天这样修学,就是染香人。香在哪里?在《无量寿经》,天天读诵、天天修学,就是染香人。 『谓以如来法身香光』,《无量寿经》经典就是法身的香光。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |