戒律是活的不是死的，它的精神只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒。大小乘从哪裡分？小乘戒就是专门对自己，不是对别人，大乘戒不是对自己是对别人，大乘是利益一切众生。小乘是独善其身，兼善天下是大乘。所以大乘戒是众善奉行，与一切众生有利益的事情我们要尽心尽力去做，为什麽？尽心尽力去做就是布施，我用我的财富去做是财布施，我用我的智慧去做是法布施，我用我的劳力去做是无畏布施，三种布施具足，所以果报很圆满。一定要为一切大众牺牲奉献，一定要这样去做。自己清心寡欲，欲望愈少，生活愈是愉快，这是一定的道理。中国古人所说的「人到无求品自高」，无求于人，这个身心自在，这是真正的幸福美满，但是一定要发心贡献社会，无求于人还是要贡献社会，这是佛法的精神。

关于戒律，佛讲得很多，在三藏裡面它称之为律藏，由此可知，佛对于社会秩序与人际关系非常重视，这才能够确实保障世界的和平。佛经裡面主要是讲原理原则。因为这部分是我们的生活规范，所以佛也讲得很微细，这个微细的解释制定许多戒条，就好像法律条文一样。诸位一定要知道，它是当时三千年前印度那个生活环境裡面制定的，现在时代变了，我们今天的思想、意识形态、生活方式统统都变了，所以那些戒条已经很不适用了，适用的戒条不多，不适用的佔大部分，所以戒律一定要讲求现代化、本地化，精神不变，条文可以修订的。所以戒律传到中国，这唐朝时候，百丈大师给中国寺院定了一个清规，马祖建丛林，百丈立清规，中国丛林制度是百丈跟马祖两个人创始的。马祖道一禅师，《六祖坛经》上有他的老师，他的老师是怀让，怀让的学生就是道一和尚，他姓马，禅宗裡头称他为马祖，不是台湾的马祖，跟那个完全不相同，这是道一禅师。这个清规就是戒律的中国化、本地化、现代化，因此以后在中国每一座寺院都有它自己的规约，所以你晓得这个精神就知道它的可贵。我们到外国一定遵守外国文化。每一个时代，每一个地区，他们的风俗习惯、道德观念，都包括在持戒守法裡，我们能遵守，跟当地人、当事人融成一片，他们就很乐意接受佛陀的教育。所以我见到有一些法师大德到国外来弘扬佛法，法缘很不殊胜，没有人听。第一天有人听，人愈来愈少，讲了三、四天都没人了，什麽原因？说实在话，他所讲的佛法没讲错，按照古人的注解去讲怎麽会讲错？没讲错，不过讲的不合时代。他叫人学佛，譬如我们选唐朝人的注解，好注解，叫外国人去做中国人，还得要做中国唐朝的人，这怎麽行！怎麽能接受？当然不能接受，所以虽然讲得没错，但是不契机。所以给中国人讲有中国人的讲法，跟外国人讲有外国人的讲法，必定要符合他们的生活方式、意识形态，这样他听起来就有兴趣，所以佛法要灵活运用。《金刚经》上说得很好，佛无有定法可说，所以佛法是活的。我常常比喻佛法像一棵树，树根、树干不变，枝叶花果年年发新芽，年年开新花，年年结新果，那是新的。这就是经典文字是不变的，讲解是千变万化，同样一部经，汉朝时候是一个讲法，当时人得利益，到唐朝时候又是一个讲法，你看汉朝注解跟唐朝注解裡面的讲法就不相同，为什麽？它要适合当代人。假如汉朝的注解唐朝还能适用，唐朝人何必要注新的注解？何必找这个麻烦？就是虽然在一个地区，时代不相同，需要不一样，讲法就要有变动，还是一样的经文，讲法不一样。那麽到宋、元、明、清，你看每一个时代有每一个时代的解释法，经文没有动，在应用的时候它有无量义，这称之为「经」，超越了时间、空间，这是很了不起的。它的文字是活的不是死的，所以对中国人有中国人的讲法，对日本人有日本人的讲法，对美国人有美国人的讲法，不是一成不变的，这才能利益众生。所以佛法一定要开智慧，开智慧一定要心清淨，清淨心起作用，这是通权达变，你才能够运用自如。这是举戒律的一个例子，所以它是讲的原理原则，原理原则决定不变，「诸恶莫作，众善奉行」。

戒律是手段，布施、持戒都是手段，乃至于忍辱。佛法到中国，翻译的时候，六度裡面，意思就是「忍」，为中国人特别加上「辱」，因为佛法到中国来之后，看到中国人有一个很严重的执著，中国古人所讲的「士可杀，不可辱」。士是读书人、知识分子，杀头没有关系，侮辱不行，把侮辱看得比死还要重，所以你看得这麽重，翻经的时候就翻「忍辱」，辱能够忍那还有什麽不能忍？没有不能忍的，所以就採取「辱」。这个字实在讲是专门对中国人而翻的。这是叫我们要忍耐，无论什麽事情。忍耐又分为三大类，第一类是自然的灾害，我们要忍。第二种是人为的加害，也要忍受。第三种就是修学，读书修学也要有耐心，没有耐心你的学业不能完成。大学四年，你得有四年耐心，没有四年耐心你学业不能成就，学佛法的时间更长，所以一定要有长远心、有恒心去学。

「精进」，「进」是进步，永远在进步，不断在进步，而且精，精是精纯，这才能够达到底下一个目标，就是「禅定」。定从哪裡得来的？布施、持戒、忍辱、精进才能够得定。通常简单讲就是戒、定、慧，因戒生定，因定发慧。细讲，禅定前面的预备功夫就是布施、持戒、忍辱。布施简单讲就是放下，放下什麽？把心裡面的妄想、执著、烦恼、忧虑、牵挂统统放下，我们的心才清淨。无论是自己独处或者是与大众接触，我们守法，守法就不会有外面干扰。更能够忍辱，纵然有人对我们误会，我们也不必去计较，这样心才真正能够定得下来，功夫成就了。定能生慧，「般若」是梵语，翻成中国的意思就是觉，所以智慧是从定得来的，定是前面四种功夫成就，这是大乘菩萨修学的六大纲领。修行是修正行为，这一定要认识清楚。现在有很多人认为修行一定是每天念经、念佛、拜佛，那只可说是修行裡面的一种方法而已，无量无边的方法之一。我们要不要这样做？不这麽做也一样。真正修行在哪裡？起心动念。我的想法、看法错误了，立刻要回过头来，修正过来，这叫修行。真正修行是在心地下功夫，是在生活行为，寺院裡面做的课诵那是形式，在寺院裡面这个形式是必要的。我们在家学佛有早课、晚课，早晚课在初学人来讲是必要的，到提升到一个境界这就不是很重要了，不注重形式。初学的人，形式是提醒自己，早课是提醒，提醒自己今天不要忘记佛给我们说的教训，我们要做到。晚课是做反省的功夫，我今天有哪些做到、有哪些没有做到，没有做到的希望明天能够做到。所以早晚课真正用意是在此地，早晚课绝对不是念给佛菩萨听的。所以早课是提醒自己，晚课是反省，改过自新。「十大愿王」，《华严经》普贤菩萨，这可以说是大乘佛法裡面最高级的境界，那些菩萨们修行的纲领，这是十大纲领，称为十大愿王，第一个是「礼敬诸佛」，经上跟我们说得很多。诸佛是谁？哪些诸佛？佛在《华严》、《圆觉》裡面告诉我们「一切众生本来成佛」，所以这个十愿是很不容易，要把我们以对待佛这样最恭敬的心对待一切众生。你对任何一个众生不敬就是不敬佛，这一条是真难修，所以这是大乘佛法高级菩萨来修的，真正是平等心，所以对待一切人、一切事、一切物没有不恭敬，是一个清淨的恭敬心处事待人接物。佛这样教给我们，实际上儒也是的，《礼记》翻开来第一句就是这个意思，第一句是「曲礼曰：『毋不敬』」，就跟普贤菩萨这一条完全相同，所以佛法到中国会被中国人这样的热爱接受真的是有道理。孔子跟释迦牟尼佛没见过面，没有会谈过，他们的见解在很多方面都是相同的，观念、方法都相同。教我们礼敬，敬是本性、性德，对人要敬，对物要敬。对物，譬如桌子，你每天把它擦得很乾淨，摆得很整齐，这是对它的礼敬。对事，任何一桩事情你决定尽心尽力、认真负责，这是对事的礼敬，不在乎这个事做得圆不圆满，尽心尽力即使不圆满也是圆满。所以这个十愿都是以人、事、物为对象，所以称之为大愿，都是恭敬心、真诚之心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)