佛教教育，实在讲现在真正明瞭的人并不多。我跟方先生学习的时候就问他，您的佛法从哪裡学来的？他告诉我，在抗战时期，他在中央大学教书的时候，曾经有一次生病，病得很重，那时中大在重庆，他到峨嵋山去养病，峨嵋山上什麽都没得看，没有报纸杂志，什麽书都没有，都是佛经，没事情就翻佛经来消遣，这样一接触之后才晓得佛教真正有非常殊胜、非常好的东西，他是这样接触的。以后也有一些高僧大德互相在一块研究讨论，那时候佛教界裡面有很多居士们，他们对于佛教的造诣往往超过出家人，超出很多。所以方先生从那个时候起，他告诉我，他就没有离开过佛经。他对佛经之熟，在台湾可以说任何出家人都比不上，一大段一大段的经文他能够背诵得出来，真的是了不起。给我们讲学的时候引经据典，在哪一部经、哪一卷，他都是背诵的，这不能不佩服。佛教是教育，要认清这一点。底下我们探讨它教学的纲领，它教学的纲领很多，我们取它最重要的，也就是说各宗各派共修必修的标准，这是无论佛教哪个宗派、哪个法门。宗派就像现在大学院系一样，每个宗底下有分派。由此可知，它的内容确实博大精深，我们一生学它一部分都学不完。大乘佛法，「三福、三皈、四弘、六度、十愿」为教学最高指导纲领。这五个小科目我再跟大家介绍一下。第一个，《观经》「三福」，是出在《观无量寿佛经》裡面，给我们讲佛法修学基本的三条戒，一定要遵守，而且我特别强调，它是「三世诸佛淨业正因」，由此可知，这是很重要的基本科目。第一条裡面有四句，「欲生彼国者，当修三福」，第一个「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条。佛法到中国来会被中国人那样的欢迎、爱戴，有它的道理。中国的传统是建立在孝道的基础上，所以古人说六经都是《孝经》的注解。由此可知，儒家是以孝为中心，佛法也是建立在孝道的思想上。人不能够孝敬父母，诸位想想看，他还能对别人有真正的好处吗？不可能。不敬父母而敬别人，必定有企图，如果没有企图，这讲不通。中国古代的制度也是选举，选举的方式不像现在，所以中国古时候的制度不是不好，实在是好。我在新加坡讲经，演培法师在那裡弘法二十五年，我们也是老朋友，我对他非常尊敬。他看到今天世界大乱，他问我：你到底是赞成民主，还是赞成强人政治？我说：我还是喜欢皇帝时代，天下太平。他说：你思想落伍了，封建思想。说老实话，是真的，好的帝王真正爱老百姓、爱国家，他的措施往往非常的正确。以前的选举是什麽人负责选举？地方官吏，地方官吏的选举是他政绩裡面最重要的一条。你在这个地方做地方官，县市长，三年当中不能替国家举荐一位人才，你就会被免职，你政治办得再好也不行。你所治理这一大片土地内这麽多的人民，裡面一个好人都没有吗？所以其他的办得再好，国家也不要你。他推荐的标准是什麽？举孝廉，举是选举。打听这个地方哪位是孝子，他能够孝父母就能够忠于国家，就会爱老百姓。第二个条件是廉洁，廉洁就不贪污。所以从前选举的标准是孝、是廉，孝扩大就是忠，就是爱民；廉洁，自己守本分，不会做贪官污吏，选拔这样的人出来，有道理，我觉得比现在的制度要好得多。所以第一个教给我们要「孝养父母」，父母之恩决定不能忘记。这个观念外国人没有，怎麽给他讲他都想不出来，外国人没有孝道的观念。「奉事师长」，老师的恩德跟父母是相等的，所以一个人之所以能够在社会上建功立业，这是父母跟师长两方面要教的，所以教育一定要配合。尊师重道，现在师道没有了，所以今天社会之乱，师道没有了，孝道没有了，这还得了！天下大乱。一个人能够孝顺父母，说老实话，他决定不敢为非作歹，他做了坏事情父母受侮辱，人家瞧不起，他念念当中要做好事，荣宗耀祖，父母在社会上有体面，到哪裡去人家讚歎，不能叫父母没有脸见人，这比法律约束的力量大得太多，这是道德良心的约束。孝道谁来教？父母不能教，父母不能说「儿，我是你的父亲、母亲，你应该孝顺我」，这话说不出口。儿子要是问「我为什麽要孝顺你？」怎麽好讲？说不出口。所以老师教他孝顺父母，父母教他尊师重道，这是两方面教的。老师说「你是我的学生，你应该尊重我」，这句话也说不出口。所以是这样教成功的。你才晓得从前老师跟父母结合成一体，想成就这个小孩，所以对老师尊师重道。大概我这个年龄以后就没有了，我还念过两个月的私塾，以后就改成小学，改成学校，是民国二十二年的时候，进私塾。那个私塾是在祠堂，请一位老先生。拜老师，父母陪到我一道去，先拜孔夫子的牌位，拜孔老夫子，至圣先师，然后请老师上座，父母都是三跪九叩首，拜老师，再送上礼物。你想想看，老师要不负责教这个学生，怎能对得起他的父母？这样隆重的礼节，所以老师对于学生真教。所以在古时候，老师自己的儿子去考，考不取，人家不笑话，老师教的学生要没有考取，他的儿子考取了，那他就不要做人了。为什麽？一个地方的人批评他有私心，你教你儿子就考取，你教的学生都没有考取，那就不能做人了。所以从前师徒如父子，老师对学生的爱护超过了儿女，所以学生对老师的恩德是一生都不能忘记。孝养父母，对于老师也是一样要孝养，老师如果生活上有困难，学生一定要照顾，这是师道。这是讲教育的大根大本，是建立在这个基础上，这是儒跟佛观点完全相同。所以佛法一到中国来会被这麽欢迎，因为这跟我们讲的一样，没有违背，而且比我们讲得更详细。「慈心不杀，修十善业」，培养慈悲心，佛法常说「慈悲为本，方便为门」，要与人方便，要大慈大悲。「大」的定义是心地清淨，看一切众生平等，平等的慈悲就是大慈大悲。不杀生，不但不杀生，尽可能避免恼害众生，恼是叫众生生烦恼。你想想看，都不愿意叫人家为我而生烦恼，怎麽会害人？人人都能存这个心，天下太平，人与人之间自然和睦相处，天下一家，这是佛教给我们三福的第一福，「修十善业」。十善是最基本的道德信条，第一个就是不杀生，第二个是不偷盗，第三个是不邪淫，这是讲身三善。再一个是口，口是不妄语，不欺骗人；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁，别人听到难过；第四个是不绮语，绮语是花言巧语欺骗别人，口四善。再来就是不贪、不瞋、不愚痴，意三善。身、语、意合起来，十善业，这是佛教给我们必须要修学，这十善，这是第一条。第二条有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，实在讲这三条是有层次的。第一条，刚刚亲近佛，佛就教给他。第二条是教小乘阿罗汉，这个地位高，教小乘的。小乘真正入佛门了，教给他要「受持三皈」，「三皈」，下面我们会讲到。「具足众戒」，「戒」是戒律，佛所制定的戒律。戒律拿现在的话来说就是生活规范。戒律有小乘戒、有大乘戒，小乘戒就是儒家所讲的「独善其身」，大乘戒就是儒家所讲的「兼善天下」，所以儒家只讲两个原则，不像佛法讲得很具体。独善其身是一个人相处，没有第二个人在，你应该怎样做法，还是不能放逸，如十目所视，十手所指，还要修敬，修慎重。菩萨戒就是入众，与人相处之道，所以菩萨戒是与大众相处的规范，这是戒律。「不犯威仪」，威仪就是今天所讲的礼节、礼貌，佛法非常重视礼节，威仪是礼节。第三条是对大乘菩萨讲的，「发菩提心」，到后面我们会说到。「深信因果，读诵大乘，劝进行者」。「深信因果」放在第三条，这个我在过去读经很多年，对于这一句还怀疑，为什麽？「深信因果」应该摆在第一条，也就是对我们大众教学，怎麽会对菩萨？菩萨不相信因果吗？佛对我们讲善因善果、恶因恶果都讲得很多、很详细，难道菩萨不晓得吗？所以困惑了很多年。到以后讲《华严经》才真正体会到这个因果是特别的因果，不是普通的因果，这我后头注解讲的「念佛是因，成佛是果」，这个因果的确很多菩萨都不知道，这是确实的，所以此地有「深信因果」。这部经是《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》是淨土三经之一，这裡面是讲念佛成佛的因果，所以才体会到这个意思。要「读诵大乘」。「劝进行者」就是要帮助别人，把佛法介绍给别人，「为人演说」就是这个意思。前面十句都是自利，最后一句就教我们利他，自利利他。「如此三事乃是过去未来现在，三世诸佛淨业正因」，由此可知，非常重要。佛一开端要我们从这裡学起，不管你学显教、学密教，禅宗或者是教下，无论哪一个宗派、哪一个法门都要从这个地方学起，所以这是各宗各派共同必修的科目。所以佛法从哪裡下手？从哪裡学起？从孝顺父母做起。没有不孝顺父母、不尊重师长的佛菩萨，确实找不到，要从这裡做起。第二个共同科目就是三皈，这个非常重要。学佛一定要接受三皈，接受三皈就是成为真正的佛弟子。三皈就是我们常讲的拜老师，拜哪位老师？拜佛，佛是我们的老师。皈是回头，依是依靠。「三」就是讲的三宝，三宝就是佛、法、僧。佛、法、僧在此地是讲自性三宝，这个诸位要知道，自性三宝才是我们真正的皈依处。六祖大师在《坛经》裡面把三皈依给我们讲得很明白、很清楚，非常之难得。通常我们在经论裡面看到「皈依佛、皈依法、皈依僧」，我们不懂什麽意思，往往会错意思。佛是佛像，法是经典，僧是出家人，意思搞错了。佛家也常说「泥菩萨过河，自身难保」，你皈依它，它怎麽靠得住？靠不住。所以六祖大师不用这个名称，他把意思翻出来，我们看起来就不会误会，他说「皈依觉、皈依正、皈依淨」，这个我们一看就很容易明瞭，不至于错会意思。底下他老人家说「佛者觉也，法者正也，僧者淨也」。佛就是前面所讲的大智大觉，大智大觉是自己本性本来具足的，不是外头来的，是自性觉。我们现在无论处事待人接物都迷惑，迷而不觉，所以我们很苦。佛教给我们从迷那裡回过头来，要依觉，从今之后要觉而不迷，这就对了，这叫做皈依佛。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)