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净空法师嘉言录(一)(7)

◎ 大乘的根本在于发菩提心,菩提心是什么?度一切众生,用现代话来说,就是全心全力帮助一切众生破迷开悟,这个心就是菩提心。要如何去做?六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中,这就

◎ 大乘的根本在于发菩提心,菩提心是什么?度一切众生,用现代话来说,就是全心全力帮助一切众生破迷开悟,这个心就是菩提心。要如何去做?六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中,这就是行菩萨道。六度就是菩萨道,十愿就是普贤菩萨道。《无量寿经》里的行普贤行,就是修十大愿王。(950125早餐)

◎ ‘布施’,用现在话来讲,就是牺牲奉献。自己肯牺牲、肯奉献给大众,肯奉献给团体。(950125早餐)

◎ ‘持戒’就是守法、守规矩。(950125早餐)

◎ ‘忍辱’就是有耐心。在工作上要有耐心,特别是在人事上,众生都有无量劫以来累积的烦恼、恩怨、不平,我们时时刻刻都会遇到,更要能忍。对于自然环境,也要能忍。(950125早餐)

◎ ‘精进’是求进步,不可以一成不变,老守住一个范围。有许多大德学佛修持虽然好,但不能弘法利生,原因在哪里?墨守成规,不求精进。因时代不同,所以众生的意识形态、生活方式也不相同,在某一个时代,有某一个时代弘法的方法,有某一个时代落实六度十愿的行法,墨守成规当然是不行的。佛法从印度传到中国后,就有了很大的改变,在生活方式上,从前是托钵,树下一宿,日中一食;到中国之后,接受在家同修的供养,不托钵了,一切生活环境全都改变了。所以要适合现代化、本土化、生活化的原则,这才是精进之真义。我们要从这方面去思考—如何在生活中求觉、求慧、修六度十愿。诸位仔细看五十三参,就会明白这个道理。(950125早餐)

◎ ‘禅定’就是自己有主宰、有主见,不为外境所动。(950125早餐)

◎ ‘般若’就是对于一切人、事、物的真假、邪正、是非、善恶都清楚明白,不迷惑,不颠倒,这就是般若智慧。(950125早餐)

◎ 要是能将六度、十愿落实在自己生活当中,那你就快乐了。无论做什么工作,都是在修菩萨行,在行菩萨道。一个行菩萨道的人是充满法喜的,这就真的把烦恼转成菩提,把迷转成觉悟。(950125早餐)

◎ 世间人若对工作有繁重之感,就苦不堪言、怨声载道,那是世间人、世间法、是凡夫,是要六道轮回的。大乘菩萨法高明,把念头转过来之后,就是菩萨。他知道勤苦的工作,是跟一切众生结法缘,成就自己的布施波罗蜜。所以念头一转,就快乐无边,幸福快乐、离苦得乐马上就能得到。(950125早餐)

◎ 会用功的人,像六祖大师在柴房里舂米、劈柴、做苦工,照样修行开悟;因为他在舂米、劈柴之中,具足了六度十愿的行法。不会用功的人,即使天天在禅堂里打坐、参禅也不会开悟,烦恼、习气还是一大堆。我们要是会修,就是洗碗、擦桌子,六度十愿也全具足了。不会用功的人,就会认为这些工作好苦。所以转境界就是转心—转心理、转思惟。会修行跟不会修行的差别,就在这个地方。(950125早餐)

◎ 倓虚法师在《念佛论》后面讲,青岛湛山寺的张氏,她修什么行?每星期天湛山寺有念佛会共修,她就到厨房去洗碗,表面上她是在厨房里洗碗,其实她在那里修六度十愿,所以她能预知时至,坐著往生。世间人看她只是个不识字、没念过书、听经也听不懂、到处帮人做苦工的人,殊不知那样的人才叫真修行,听经、参禅的成就反而不如她。所以一定要真修,要明理,要把佛的这些修行的纲领原则,落实在生活上。(950125早餐)

◎ 在大乘法里,想要了生死,我们唯一有把握的,就是念佛求生净土。若要真正做到,就要记住普贤菩萨的话—学菩萨道,修菩萨行。在善财童子五十三参里面,善财童子每遇善知识,都请教这两个问题。所谓菩萨道就是存心,‘心、愿、解、行要同佛’;心、愿就是菩萨道,解、行就是菩萨行。(950127早餐)

◎ 学佛,就要学得跟佛一模一样,纵使不能一模一样,也要相差不远。世间有些人是搞佛学,而不是在学佛。什么叫佛学?就是有解无行,只把佛法当作世间一种学问来研究,而不能照做,他没有这个心,也没有这个愿,那就是佛学。有心、有愿的人,他明白多少就会做到多少,这才是个学佛人。所以学佛可以了生死,佛学不能了生死,这是要辨别清楚的。(950127早餐)

◎ 六根接触外面六尘境界时,没有分别、执著、妄想,一切都清楚明白,这叫观照。(950127早餐)

◎ ‘观照’,其实就是自性净,就是自性的见闻觉知,所以能够见到真性。凡夫迷失了自性,用的是情识,就是八识五十一心所,这叫‘情见’,也就是一般所讲的‘带著感情’。什么叫感情?就是分别、执著、妄想。带著这些东西的见闻觉知,是凡夫见解。由此可知,离开一切分别、执著、妄想,就是佛菩萨的见解,佛菩萨的见解叫做观照,叫做照见。因此用凡夫的见解来修行,是绝对不能超越六道的。(950127早餐) (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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