佛教衰败的原因何在，很复杂。大概可以概括为这么几点：

首先，佛教的外现形式僵化了。这该怪谁？佛教本来是活泼泼的，你只要掌握了佛教的根本精神，就随着时候的不同可以用不同的形式表现出来，但是我们佛教徒把它给僵化了。咱们知道，佛教创立时的社会背景是怎么样呢？当时刹帝利反对婆罗门的权威需要理论武器，释迦牟尼初创的佛教恰好应机。对于婆罗门，咱们老在说，可是咱们并不清楚，所以，这会儿对于婆罗门我就多说两句。

印度有一本《梨俱吠陀》，这是我们现在所知道的最早的文献，实际上这是一本文学作品。因为在以前，文史哲都不分家，文学作品同时就是历史作品、哲学著作，象中国先秦的《春秋》、《国语》等，你说它们是历史著作也好，是文学作品也好，甚至到了汉朝，象咱们汉朝司马迁的《史记》，你很难说它到底是历史还是小说，鲁迅说《史记》是“史家之绝唱，无韵之离骚”，这句话怎么理解都成，一般都说这是赞扬《史记》的，我看把它看成揶揄《史记》的也行。理解成“若历史都象《史记》这样的写法的话，中国就没有历史学家了；要是文学作品都象《史记》这样写的话，文学作品就没有韵味了”，就是说，在历史著作中，《史记》的文学性第一，在文学作品中，《史记》的历史价值最高。这就使人想起乾隆与刘墉比谁的字儿写得好，刘墉说，你的字儿在皇帝中是第一，我的字儿在臣子中是第一。这不还是说你乾隆的字儿没有我刘墉的字儿好——鲁迅的意思就是说，历史不能象《史记》这样写，若在现在，最多可以说它是纪实文学，这就把《史记》排除在了历史著作之外；文学作品也不能象《史记》这样写，这就又把《史记》排除在了文学著作之外。

《梨俱吠陀》也是这样一部著作，它是赞颂各神、祭祀各神的诗集。人们为什么要赞颂神灵、祭祀神灵呢？当时的人们认为，自己要是有什么愿望的话，可以通过祭祀神灵而实现自己的愿望，这跟中国古人打仗也要先拜拜神是一样的。我的祭祀是否有效呢，这主要是看我祭祀的仪式是否准确无误，可是祭祀的仪式、方法是很复杂的，比如说赞歌的某个音节轻呀重呀、高呀低呀，某个手势怎么个作法呀等等，要是有一个音符错误了，或者有一个手势错误了，则我的祭祀就无效。这祭祀既然这么的复杂，一般人都难以掌握得了，就得有一些人专门干这事儿，久而久之，专门祭祀的人就成了一个阶级，这个阶级人们都很尊重，这个阶级就成了精神贵族，人们称之为婆罗门。为什么叫婆罗门，婆罗门这个词的原意是啥，我问了好多人，都说不清，韩老师说婆罗门这个词是从梵转化来的，“梵”与“婆罗门”这两个词在梵文中有时候就是一样的。祭祀就是要与梵(在印度“梵”是最高的神)沟通的，通过祭祀可以让梵来满我的愿望，于是，人们就把专门掌握祭祀的人干脆称之为梵的代言人，后来干脆就也称为梵了。既有梵又有梵的代言人，梵叫梵，梵的代言人也叫梵，怎么区别呢？我们为了把梵的代言人和梵区别开来，于是就把梵的代言人说成婆罗门，把梵说成梵。婆罗门是最高阶级，第二阶级是刹帝利――王公贵族、官僚阶层，第三阶级是吠舍，第四阶级是首陀罗。人都是自高自大，婆罗门说自己是最高阶级，而王公贵族可不服气，他们说他们才是最高阶级，他们就有争论。婆罗门用现代的话说，就是抓意识形态的，他们极力强调祭祀的神圣、重要，从意识形态上加强自己阶级的权威，当然了，还有具体的做法，比如说提高祭祀仪式的收费定额等。最后成了一个系统完整的宗教――婆罗门教。

在刹帝利阶级中，本来就有反婆罗门教的情绪，他们时不时地散布怀疑祭祀仪式的言论，这时候佛教出现，强调关键是精神上的解脱，这就给刹帝利阶级反婆罗门提供了理论武器，得到刹帝利阶级的拥护，于是就传扬开了。

问：为什么吠舍和首陀罗不说自己是最高阶级？

就象我是县长的话我可能想努努力争取当个市长什么的，他就不会想努努力争取当个国家领导人，根本就想不到的；我要是部长级的话，则我就可能想努努力争取当国家领导人。人都是这样，人的理想都是努努力可以琢磨的。

在阿育王时代，由于阿育王穷兵黩武，后来需要怀柔，部派佛教刚好出现；在印度奴隶制度开始崩溃的时候，当时社会上人们的心里万念俱灰，空宗于是得到大力弘扬……我们看，佛教虽然本质没变，但在外观上都是与时代相适应的。六世纪后，印度群雄割据，战乱不止，佛教这时候的反应有些迟钝，这才导致了佛教危机。

第二、佛教理论的异化。这个主要是密宗的关系，就是说这个密宗，我们不好给它定位，说它是佛教吧——贼头贼脑的，你说它不是佛教吧——里边儿也有佛教的内容。就象咱们现在的“中国佛教”一样，身份儿都是可疑得很。我在杭州佛学院听说胡晓光给学僧们讲课时说中国的华化佛教象台、贤、禅、净等其实统统都是附佛外道！当时的佛教――密宗，不能够保持自己的尊严、自己的独立品格，与婆罗门教结合在一起，纠缠不清，这样就失去了安身立命之本。原来的中观、瑜伽，这是一脉相承的，但到密宗这儿，一下子割裂了。忘记过去就等于背叛，佛教就不行了。

第三、外来侵略势力的致命打击。过去我们经常强调外来的伊斯兰打击，这实际上不是根本因。

另外，我想，是不是还有这么一个原因：佛教存在得有两个条件，一个是掌握高深佛教义理的精英，一个是群众基础。佛教的义理到后来越来越表现得细密，使得群众基础丧失，因为人们都不懂呀。我们再看玄奘法师译经，他译了大经大论之后，还随顺中国人的习性译了《称赞净土佛摄受经》等。在中国，最有群众基础的是净土宗和禅宗，玄奘法师之时，禅宗还不明显，只有净土宗，所以玄奘法师就译了净土经典。

插问：你不是对禅宗有看法吗？

这没什么，我的东西都是顺口胡扯出来的，大家不要老记在心中。禅宗是什么时候出现的？唐朝！唐朝的佛教是什么样子？那是佛教在中国已经成熟了的时候，各家各派的理论体系都建立完成了，各家各派的理论都是庞大复繁，一般信众看见佛教就头大，此时出现了禅宗，所以，从某种意义上可以说，禅宗是对经院佛教的反叛，是对原始佛教的回归。

关于这个《正理点滴论》，并没有权威的本子，比如《因明正理门论》，虽然有玄奘法师的本子、有义净法师的本子，但玄奘法师的本子是权威，《因明入正理论》就是玄奘法师的译本权威，而这个《正理点滴论》现在还没有公认的权威本子，咱们就把几种本子都拿来参照。象韩老的译本、剧宗林先生的本子、王森先生的本子、杨化群先生的本子等。咱这一次用的是韩老的译本。韩老是把藏文本译为汉文本的，藏文本是谁译的呢？是“班智达利他贤及XZang译师具觉慧等”由梵文译为藏文的。班智达就是精通佛法的学者，剧宗林先生说是精通十明的大学者，十明是什么？是指十地菩萨所具有的十种智明，又叫十种神通：他心智明、天眼智明、宿命智明、未来际智明、天耳智明、神力智明、分别言音智明、色身庄严智明、真实智明、灭定智明。或者说是：知众生业报智明、知一切境界寂灭智明、知一切所缘唯是一相智明、能以妙音普闻十方智明、普坏染着心智明、能以方便受生智明、舍离想受境界智明、知一切法无相无性智明、知众生缘起本无有生智明、以无著心济度众生智明。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)