在因明中，心法是了解事物的总相，心所法了解事物的差别相。

第四类，修习如实义最胜边际所生瑜伽智。这个呢，不是纯理论上的问题，而是一个实践问题。“如实”就是是就是是，不是就是不是。“义”是境界或者道理。“如实义”就是有这个境界就是有这个境界，这个道理对就是对，不对就是不对，没什么含糊的，在《滴论广释》中说是真谛，还觉有例子说比如四圣谛。“最胜”是究竟的、殊胜的、最圆满的。“瑜伽”咱们知道，是相应的意思，与真实相应才是瑜伽。在别人的本子上一般都是瑜伽现量，因为只有修瑜伽行者才能有此现量。前边儿三类是凡夫、圣者都可有的，一般称为世间现量，但这第四类则只有修瑜伽行有成就的圣者，就称圣者现量。这是在甚深止观中，观诸法实相，这时才有的。在修习时，内心毫不动摇、极端安寂，在这种状态下，内心不受任何客尘污染，与真实等起等灭。韩老还有夹注——指证见道前位定心。心理极其安定而和道理契合的状态，在这个状态里，对于事物的了解，不用分别，也不会错乱，是现量。

现量就有这四种。但并不是任何人都有这四种现量，比如说一个人患有严重的健忘症，他就只有五根现量，而没有意识现量、自证现量、瑜伽现量；一般人会有五根现量、意识现量、自证现量，但不会有瑜伽现量；修行得道的圣者四种现量都有。

彼之境界即自能相。若义邻近及不邻近、于智上显现差异，即此、为自能相。即此、为胜义有。事体能相者、谓唯能作义之能相故。这是说的现量的所缘境。现量的所缘境是什么呢？是自能相。在别人的本子中，都是自相，而韩老是自能相，这就是韩老唯识的严谨的地方：把能与所搞得清清楚楚的，象唯识，实际上应该是唯能识等。

“彼之境界”这个词是说现量是无分别、不错乱的，为了区别那些邪分别之境，所以用了这个“彼之境界”，来指无分别、不错乱的境界，这四种现量所证者是“自能相”。我们看“自能相”，啥是“自能相”呢？“若义邻近及不邻近、于智上显现差异，即此、为自能相”。“义”指境，邻近就是近，不邻近就是远。这远近是怎么来的？比如说，眼与色境相对，它需要一定的空间距离，这在《八识规矩颂》中说到过，眼识九缘生，其中一缘就是空间，因为要有空间，所以就有了远近。“显现差异”就是不同的表现，合起来就是说，境的远近在识上表现出来，境的远近就是境的不同，“于智上显现差异”就是境的远、近、大、小不同在智上表现出来。境如果依远近、大小等差别的不同，就会在智(思维)上表现出不同程度的印象，这就是自相，为什么呢？因为它受对象自身限制。如果说不管远近大小多么不同，它所显现的影像都是一样的，这就不是自相而是共相了。

识上显现的影象，有自相有共相。自相就是事物自己的特征(“自”即不共，“相”即体性)，也就是指一种不可分割而具独立体性之刹那生灭的特殊存在；共相是一类事物共有的特征。这里先说的是自相。每一个事物都有属于自己的特征：有色的不同，你红它黄等；有形的不同，你是方的它是圆的……还有高呀低呀大呀小呀的强呀弱呀等等的不一样，有的香有的臭，有的浓有的淡，有的冷有的热……不同的地方多了。拿咱们眼前的桌子来说，这张讲桌就距离我近，而后边儿的桌子就距离我远，这也是不一样。对于每一个人来说，各自都有他不同于别人的表相，咱看每个人的脸，只有巴掌大的地方，但人都长得不一样。这就是事物各自的“自”。这各自的“自”存在不存在，是凭眼识等来对它进行观察时觉知的，注意，要求眼不能出毛病。当眼观察这各个事物的“自”的时候，“自”就在识上映出了自己的像貌，这时候，事物的“自”是和像貌是相等相应的，相等是一样，相应是同时出现，就象镜子里的像与镜子外的东西一样，要是镜子里的像与镜子外的东西不相等的话，我们要镜子干什么？事物的“自”和它在识上映现出来的像是相等相应的，因为事物的“自”有远近大小高低香臭红黄等的不同，于是在识上映现出来的像就有远近大小高低香臭红黄等的不同。这就是“自相”。“即此为胜义有”的“胜义有”，是指不是虚构出来的，可以凭它与能知距离的远近，相应产生或明或暗的影像，又因为是影像，所以近时就影像清晰，远时就影像模糊。也就是说，自相是真实的存在所知对境，虽然说它难以被确定认识(而共相虽然可以被确定认识，但不是真实的)。自相能使识感觉到其特殊性。

我们知道，实际上事物本身根本就无所谓自相不自相，自相只是现量所缘，也就是说，现量所缘的只是一个“相(像)”――事物自身的一个相(像)，因为事物自身与事物自身的“相(像)”相等相应，所以识缘到了事物的“相(像)”也就等于缘到了事物本身――“自”。我这是按法称论师的说法来说的。陈那论师的说法跟这不大一样，陈那论师说相分只与见分有关。

其余为共能相。此为比量境界。

除了自相就是共相了。自相是各个事物自己的特征，而共相则是普遍特征，是识对事物的相似性进行规范、分别、比较、归纳后得出的一个结果，这属于概念的范畴。事物的共相在识上显现的相状，是没有远近、大小、强弱等这些区别的。

这里咱们得注意普遍与抽象这两个词。普遍是存在的，比如说桌子，虽然是桌子是不存在的，但存在一个八仙桌，八仙桌就是桌子的一种；存在一个课桌，课桌也是桌子的一种；存在一个讲桌，讲桌也是桌子的一种；存在一个餐桌，餐桌也是桌子的一种……而抽象就不一样了，抽象是根本就不存在的，连一点儿影子都没有，就象匀速直线运动、质点一样。抽象是我们为了解决某些难题而做出的一个假设，有了这个假设之后，我要对付的难题就迎刃而解了。也就是说，普遍与抽象的区别是：抽象纯粹是主观臆想的结果，而普遍则是心识从客观事物的相似性中归纳、总结出来的。

“自”、“共”与“自相”、“共相”必须区别开来，这含糊不得。即使世界上没有思维，“自”、“共”仍然是存在的，但“自相”、“共相”就不存在了。假如没有“自”、“共”，则“自相”、“共相”就没法存在了，思维也就没有了。注意，这是法称论师的说法，在陈那论师那儿是没有这说法的，在陈那论师这儿，各种相都是由心识派生出来的，所谓认识，只是心识认识心识的派生物，根本不存在外境。这是二者在佛理上的不同，因为二者在佛理上有不同的见解，所以影响到因明中，就有不同的说法。

唯此现量智为能量果，唯以了知义为自性故。与义相似性、为彼能量。由此增上力、能成就义之了知故。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)