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首先是「视思明」。比方说你今天看我站在这里，你看我非常消瘦，就会明白我的胃不好。「君子务本」，一定要把根本原因找出来，「本立而道生」。你找不到根本，于事无补。一个人瘦是因为胃不好；胃不好是因为他很会紧张；所以面对紧张的人，我们就要以非常温柔的眼神看他。所以，夫子思想的核心就在一个字：「仁」。当我们越明白中国文化的博大精深，心里那份作为中国人的荣耀油然而生。全世界只有一种文字涵摄人生的智慧和哲学。中国“六书”造字，把天地万物的道理涵摄在文字里面，硕果仅存，独一无二。这个「仁」字是会意字，左边一个“人”，右边一个“二”，意思是两个人——自己和他人。这个字告诉我们想到自己就应该想到别人，「己所不欲，勿施于人」，“己所欲”呢？道理不一定是正反直接转过来。不一定要“施于人”，要站在他人角度观察以后再定夺，设身处地为他人着想。有一个人要招待自己的岳父。岳父住在山上，好不容易来趟城里，他觉得很兴奋。这个人因为住在城里，很少吃到地瓜，于是他买了许多地瓜来招待岳父。三天以后，岳父桌子一拍，生气地走了。回去后跟邻居说：“我这女婿看不起我，我在山上每天都吃地瓜，现在到他家去，也不拿点好吃的给我，还是给我吃地瓜！”你看，很多人很善良，但是善心做了错事，没有站在对方的角度设身处地考虑问题。所以这个「仁」字「己所不欲，勿施于人」，“己所欲”，也要观察以后，他需要了，我们再“施于人”。所以诸位同学，你们要「视思明」，看到我这么消瘦，你们就应该用温柔的眼神看着我。这个时候你们就在立身行道。你就觉得，我对他这么仁慈，他一定可以感受得到。 然后是「听思聪」。我们要会听话，会察言观色，否则与人相处往往就无法了解别人的感受。刚才我问在场的同学，当君子快不快乐，回答是“快乐”，声音很小。你听了以后有什么判断？「听思聪」，要听明白人家的反应，察言观色。不然你与人相处往往都没有办法了解别人的感受。「听思聪」，由此我们可以了解到，现代人认为当君子不快乐。孔夫子赞叹颜回「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」。 老师给我们讲解这句话时会讲到其中求学问的喜悦。假如老师说这是骗人的，肚子饿死了还会快乐？这样根本不可能快乐，那我们感受不到颜渊那种境界。我们就更不可能感受到圣贤那份喜悦在哪里了。我念高中时只要听到「子曰」就头大，因为这些「子曰」不是用来立身行道，是用来考试的。老师曾经提过一句诗：「人生自古谁无死，留取丹心照汗青」。人都是有感觉有灵知的，听到这句话时，本来我正在打瞌睡，突然就正气凛然，觉得这句话说得真好。接下来老师就说：同学们，这句话要背下来，期中考要考。我那股正气顿时就消失了。现在的人已经很难体会到圣贤的那种情境和心境了。 因为有几年教小学的经验，我感受到现在的孩子失教很严重，比30年前失教程度高多了。大家会说我是在睁着眼睛说瞎话，现在教育普及率不是节节攀升吗？居然说失教的人越来越多。什么是“教”？什么叫“育”？我们现在对很多名词，只是了解它的名相，而不是了解它的真正涵义。不了解涵义又遑论能把这个精神做出来。「教者，上所施，下所效」。东汉许慎的《说文解字》把每个字的涵义说得很透彻，抓到本质上去了，其中解释“育”：「育者，养子使作善也」。诸位朋友，这一句话的核心是在哪儿？要真正明白什么是善的人，才能把善说出来、做出来，上行下效。「君子务本，本立而道生」。该学习的，不是小孩；刻不容缓要学习的，是父母。上行下效，首先要学的是父母长辈。所以俗话讲得好：教儿教女，先教自己。这才是找到了根本。现在的家长说：“我跟我儿子讲，但他不听啊。”这句话已经把真相讲出来了。教育是用讲的，效果太有限了。中国人说：「身教大于言教；身教者从，言教者讼」。身教，孩子看了自然跟着做，根本用不着讲，小孩子最强的能力就是模仿了。但是只讲不做，到最后，年轻人会说，你都叫我孝顺父母，你为什么对爷爷讲话那么大声？这句话一讲你也接不上了。诸位同学，诸位朋友，很多人现在是学生，还没有结婚，还没有为人父母。请问讲这一段话跟你有没有关系？你以后要为人父母啊。 那么请问大家什么时候准备为人父母的智慧？孩子生出来那天赶快买书看吗？来不及了。「读书贵在变化气质」，读了书以后还要落实，你的气质和风范才能影响下一代。《中庸》里说「凡事豫则立，不豫则废」。人生不外乎是学业、事业和家业。事业和家业如何能够发展得幸福，取决于现在的学习。绝对不是说等到工作以后，才想到人生的成就需要哪些态度、能力，我现在开始学。来不来得及？大多来不及。俗话讲：“牛牵到北京还是牛”。这是我家乡的俚语。很多地方的俚语把人生的道理讲得很透彻，而且流传千年，值得好好学习。为什么“牛牵到北京还是牛”？「江山易改，本性难移」，这句话要改一下。 诸位同学，我们要有判断力。只要不是人生的真理，绝对不会在经典里出现。这个你要先有判断力。在知识爆炸的时代没有判断力就麻烦了，因为我们现在所读的书籍和所听到的言论，有90%以上是错误的。近代以前，知识累积很慢；因为近代科学的发展，印刷术的发达，言论自由，现在人类每过五年所累积的知识、言论量就可以多一倍。这是好事还是坏事？当增加速度这么快，很多未经考证的思想充斥在我们眼前，这时要是没有判断力，思想就会被影响。思想决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。从思想就可以判断出一个人今后的人生命运。因此保护好自己正确的思想比什么都重要。好的东西才吸收，不好的绝不污染自己。一定要有好的判断力。 判断力从哪里来？大家回想一下，你的人生下对了多少抉择？人生是掌握在自己手上吗？也不尽然。太多的人生是被际遇推着走，不得不从，你当不了自己的主人。有些人被习性带着走，有些人被欲望带着走。有多少时刻我们自己可以掌握自己的人生？ 让我们静下来，思考一下：我们今天所想的事情，有哪些是真正对我们未来有帮助的？一天当中清醒的17个小时里脑子在想什么？而这十几个小时思考的东西对往后的人生有没有帮助？一个人大半时间花在懊悔过去，希求未来，很少是活在当下的。我们连很多烦恼都压不住，控制不了，又怎么能自主自己的人生呢？ 「学贵自知」，一个人学习的最好出发点是先有自知之明，先把自己的思想往理智的方向发展。理智的人，认识到从前种种譬如昨日死，应该从过去的错误中学到智慧，不再懊悔。而他了解到未来和现在的所作、所为、所想息息相关，就不会去贪求未来，而是活在当下。有这样的态度取决于一个人的理智。有了理智才会有判断力。刚刚讲的「江山易改，本性难移」是不对的，没有出现在经典里，经典里只有「人之初，性本善」。“江山易改，习性难移。”《三字经》里说：「人之初，性本善，苟不教，性乃迁」。因为没有得到智慧圣贤的教育，「性乃迁」，就养出了后天的习性，所以是江山易改，习性难移。这才是对人正确的认识。当这些是非善恶都清楚了，理智就建立起来了。相信「人之初，性本善」，则是理智的根本。如果不相信就很难建立理智。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |