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「信」，一个人的守信用、诚信也是从这里来的，对父母的诚信。所以「父母命，行勿懒」，答应父母的事情赶紧去做到。结果我们现在是答应客户的事赶紧去做到，答应父母的事排在最后面。大家看这样是不是诚信？那都是做表面的诚信。真正的诚信也是从对父母的态度生出来的。所以大家看，留名青史的圣哲人，他有一个原动力，就是对父母的忠信，甚至是对祖宗的忠信。我们看范仲淹先生他说到，我今天有这么高的福分、这么高的地位，那是我祖宗给我的福报。他跟他的子孙讲，我假如把这个福报乱花了，去享受了，我以后怎么对得起，我怎么去见我的祖宗。 我们一提到历史，最有名的司马迁先生，就是因为他父亲是史官，希望他能够继孔子之后五百年，能够写出千古的文章，期许他，在临终前期许他。司马迁先生念念不敢忘，这是对父母的忠信，以至於他因为李陵将军的事情，被判宫刑，去势，这个对读书人来讲是莫大的耻辱！一般的读书人受到这样的耻辱一定自杀的。可是为什么司马迁先生不自杀？死很容易！可是他忍住羞辱几十年，就是为了不能辜负曾经答应他父亲的承诺。所以我们整个史书都是以司马迁先生的《史记》为范本。而这本书也从黄帝记到汉朝，把很多宝贵的文化、智慧传承下来。信！ 「礼义廉耻」，我们看礼，当然对父母的恭敬，「父母呼，应勿缓」、「出必告，反必面」、「长者先，幼者后」，从对父母的恭敬，养成了一个礼的态度。义，大家看《弟子规》里面讲的，「事死者，如事生」，那种情义，父母离开了，都没有减少，这道义也从孝道来的。廉，「物虽小，勿私藏；苟私藏，亲心伤」。耻，人羞耻心的源头在哪？我们小时候最怕哪一句话？真没家教。一讲，好像很难受，赶紧收敛，很丢脸。「德有伤，贻亲羞」，一个人羞耻心的源头。仁，设身处地，「冬则温，夏则凊」，体恤得很细微。爱，「亲有过，谏使更」。和，「怡吾色，柔吾声」，要心平气和去劝。要劝到什么程度？劝到父母「号泣随，挞无怨」，一个人连父母打他、骂他，他都能心平气和，不跟父母计较，不生一个怨恨，这个人一生的修养才能平。他不记恨父母，只记父母的好，只想著怎么做才能真正劝诫父母，其他的他痕迹都不露，这个人有和平的修养。 所以我们看近代大家也都有很好的理想跟学说思想，可是为什么好像愈实践社会愈乱？并不是这些理想不好，只是因为目标都在这里，有没有根？没根。要达到那种理想的社会目标，一定要从孝道入手。这个时候我们再翻开《孝经》，就佩服孔老夫子，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。一个企业团体肯去做了，他的企业也能像《孝经》讲的这样，上下无怨，民用和睦。所以谁最有福气？肯听圣人、肯听老祖宗的教导，去落实在自己的家庭，落实在自己的企业团体，这个人最有福气。因为他可以站在巨人的肩膀上去经营他的人生。所以我们得要从根本去努力，不能好高鹜远。而我们看，我们这个时代特别强调民族要团结。他没有孝悌忠信，怎么团结？所以有这么好的理念，一定要透过教育才能达到，一定要透过德行的教化才能达到，不然都是口号。我们强调民族的大团结，一定要从孝养父母、友爱兄弟、爱自己的家族开始，才能延伸出来一个民族的大团结。 礼义廉耻，现在社会特别强调民主、民权，但是假如人没有接受礼义廉耻的教化，选出来的人无礼，在国会打架，然后选上了都谋自己的私利，没有道义、没有礼义，没有廉耻就贪污，完蛋了。所以现在很多民主国家空有一个民主的制度，贪污的现象根本都快控制不住了，要那个制度干什么？所以得抓到德行才是本，有德，这个制度才能用得好。没有德，都拿著制度在玩弄，在谋自己的私利去了。所以《大学》说，「德者，本也；财者，末也」。制度也是末，方法都是末，根在哪？在道德，在修养上。所以我们要让这些理念能真正落实，还是要回到五伦八德的修养上来。 我们强调要重视社会福利，民生主义。其实人要真有仁爱和平的心，你没有那个主义，没有那个制度，人都主动去做。你只有这个制度，但人没有发自内心的爱心，还是很难做好的。其实这十二个德目，就是我们整个修身、齐家、治国、平天下的落实，就在这些德目里面。孝道，悌忠信，修身，齐家。「礼义廉耻，国之四维」，四维既张，国乃复兴，「四维不张，国乃灭亡」。所以礼义廉耻的德行是治国，一个团体一定要有礼义廉耻才能维系。最后，仁爱和平的精神可以让天下平等对待，和睦相处。这些德目的落实，就是把我们《大学》里面修身、齐家、治国、平天下去实践，所以这不是遥不可及的，我们每一个人修养德行都能去做到、去努力。所以我们这些道理通了，再看到这八德，这十二个德目，大家有没有觉得它在放光？我们老祖宗都是把学问总结得非常的简要，让我们好去体会。 而我们现在看，看起来社会问题频传，很多。请教大家，只要这十二个德目都在人的心中，还有哪个问题不能解决？孝悌了，哪来的家里冲突！忠信了，哪来的跳槽、哪来的不讲信用，是不是？商业里就是忠信出了问题，人都没有安全感。礼，不冲突了，互相尊重了。义，人都有情义、恩义，哪有现在离婚率这么高的道理？廉耻了，哪有人在贪污？仁爱和平了，那就是互相爱护、互相尊重和谐的社会了。所以孝是整个德的根本所在。我们明白了这些道理，自己就有信心，从自己做起，进而把老祖宗这些好的智慧，去分享给有缘的亲朋好友。人一明理了就有信心去做。所以这里提到的「不独亲其亲，不独子其子」，人这个仁爱和平的心发出来了，这样就能： 【使老有所终。壮有所用。幼有所长。】 我们几千年的文明特别重视尊重老人，因为老人一生奉献给家庭跟社会，假如我们这些晚辈还不好好照顾老人，这叫忘本。一个人造孽最大的就是忘恩负义。摆在眼前的是什么，我们不好好照顾父母、照顾老人，保证我们的晚年也没人照顾。那是铁定的，如是因，如是果！现在的人只顾眼前，不顾以后。其实老人是我们的大福，「福田心耕」，孝敬老人就是恩田。报恩，这个人有厚福。老人，我们奉养，不是老人有福，谁有福？我们当子孙的人有福，「家有一老，如有一宝」。现在都是小家庭，没有奉养老人，孩子从小怎么学孝道？他就只能想自己，父母也没有把孝道表演给他们看。 所以诸位学长，社会在变，有变好的，也有变不好的。不好的不能跟，不能随波逐流。小家庭好不好？好就不会变这样了，是不是？最少最少，折中家庭，三代同堂。我们从小都是跟爷爷奶奶一起住，才有健康的人格，才没有变成小皇帝。从小耳濡目染，看父母怎么对待爷爷奶奶。所以这一点，我们马来西亚的同胞特别好，很多都还保有大家族，三代同堂的都有。我有时候看到三代、四代人一起来听《弟子规》的，那个场面非常的感人、温馨。家道、好学就在这个过程当中在传递了。所以让老人的晚年安心，甚至是无疾而终，这个子孙有大福。假如您做的事业就是照顾好老人，让他们能善终，那这个人也功德无量。就是他们能够用孩子的心去侍奉这些老人，真的把这些老人当自己的父母，这样的存心感天动地，老祖宗都会保佑他们，把这样的养老机构办好。『老有所终』。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |