大家好。我们接著看「礼运大同篇」，「大道之行也」，大道行於社会、行於天下，就像史册当中都有谈到，尧舜他们都是尽心尽力为人民，感来他的人民也效法、学习他。所以那个时候的人，他是羞耻自己不能像尧舜这样的德行。所以《大学》里面告诉我们，「一家仁，一国兴仁」，就是那个时候的社会状况。这些领导者特别无私，至诚感通，老百姓佩服他、效法他、学习他。「一家让，一国兴让」，我们看周文王，他的伯伯们把天下让给他的父亲（让给自己的弟弟）王季。老百姓感受到的是，他们的领导者连天下都能让，还有什么东西不能让。所以上行下效，所以天下为公。

　　在《说苑》里面有提到，大禹在治天下，碰到了有人犯错，判刑，要押解去服刑。禹看到了，赶紧下车询问，他们是犯了什么罪。了解之后，禹帝就很惭愧，他就说到，尧舜那个时候，老百姓都是效法他们，以尧舜之心为自己的存心。禹就反思，好像他现在治理的天下，老百姓是以自己的私心为心。所以那个时候的领导者，都以天下为己任，天下不好，他都反思是自己没有带好的头。我们今天在各个行业当领导者，都能有这样的心境来反思自己，那这分诚心也能带动一个团体都能反省自己、都能为团体著想。所以古圣先贤就讲到，「百姓有过，在予一人」，老百姓没有教好，是我没有做好的榜样。虽然时代在变迁，但是这些处世，尤其当领导者的精神是不会变的，能够时时「反求诸己」，必得人民的佩服跟爱戴。

　　「天下为公」，怎么样能够让老百姓过上好的日子，那他得要办政治，把各个工作，国家各种重要的建设都能推展好。所以那个时候的天子，他很重要的，他要举拔贤能之才。大家在读这一篇文章，它是治天下，治天下跟治企业、跟治家族，那些道理都是相通的。不是说治天下归治天下，治企业归治企业。人同此心，心同此理，而且圣贤的教诲是大小圆融，我们不要边学边执著，「这个是皇帝的事，不干我的事」，这些领导者的精神都是相通的。比方说一个人要节俭，一个家要节俭、要勤俭，请问一个国家要不要勤俭？对！所以道理一定是小大都圆融、都适用。人明白这个道理，人家治家，你可以把治家的方法拿去做企业，治天下的方法你也懂得去运用，这叫举一懂得反三，懂得活学活用。他要把天下治理好，他得要有很多重要的大臣负责农业、负责教育、负责土木、负责刑罚，很多重要的职位都要有人去带好的头。

　　【选贤与能。】

　　把有德行、有才干的人推荐出来，他自己有德，所谓「方以类聚，物以群分」。这句话大家没听过吗？有，你们的表情好像没听过，害我想是不是要写一下（你们听得都入定了，我很难判断）。所以天地万物之间它都是相招感，善心感善报，恶心感恶报，谦虚的心就感正直的朋友，玩乐的心就感酒肉朋友来。一个有德之人，他就能感来很多志同道合的人一起来为国家服务，在《论语》里面就有彰显『选贤与能』的重要性。孔子给他的学生讲，办政治「举直错诸枉」，就是举荐真诚、正直的人，把一些小人赶紧让他离开，这样整个朝廷才是一个善的风气。《论语》里面就有讲到，「汤有天下」，商汤，商朝的始祖，商朝第一个皇帝，第一个天子，皇帝是秦始皇之后称皇帝，对不起。「汤有天下，选於众，举伊尹」，这是宰相，他非常有德行，一举伊尹，所有那些巴结谄媚的人统统赶快跑，他们知道混不下去了。有智慧、有德能的人说，伊尹出来了，我们一定要一起去为国家服务。所以他举一个贤德之人，感来的是无数志同道合的贤人。

　　我们看每个朝代一开始，都是非常尊贤，都用非常有德行的股肱大臣。像周朝一开始用姜太公，在《论语》当中，孔子也有讲到，「舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣」。说到大舜那个时候，在众人当中，将很有德行的皋陶举为大臣。这么有德行的臣子，他就会为天下老百姓去付出，而且会感来很多跟他有同样志向、德行的人，「有德此有人」。没有德的人，他见到这些有德之人，有的不好意思了，有的知道那就不能在这里谋私利，甚至於勾心斗角，在这种氛围之下就没有他的空间。这个时候很多有德之人就聚来为天下谋福。舜王那个时候，派大禹治理水利，派契负责教育的工作，派稷为农师，整个教导老百姓怎么耕作，这些都是有德之人，然后去照顾、负责国家最重要的工作。而且这些有德之人，他走到哪里就教化一方，那一方的老百姓都以他为榜样。所以在古代，都称这些官员叫父母官，用像父母爱子女一样的心来对待百姓。

　　古人为什么他要十年寒窗苦读？他不是为了要去赚钱，去享福，他是能好好的领纳这些圣贤的教诲，然后懂得经世治民的这些道理，他才懂得去行仁政，去爱民。所以他深入这些经典之后，他也必须有一个官职，他才好去做这些事情，所以苦读是为了创造一个能够去服务人民的机会。这个心境很重要。而不是说谋一个位置去争名夺利，那个不是读书人的心境。就像我们曾经读过的了凡先生，他读书，公门好修行，所以他那个时候做宝坻县的县长，那他就可以去利益老百姓。而且他确实是尽心尽力，到了以后，了解实际老百姓的生活状况很不容易，所以他把田租给降低了，那这样老百姓的负荷就不会那么重。

　　结果他本来都是发愿要做善事，那个时候他是发愿做一万桩善事。那时候他是县太爷，他的太太是县太爷的夫人，出去外面都有人接待，可能也怕给人添麻烦，就不怎么出去。所以他太太就皱眉头，以前还没有住在衙门里面（县太爷的府邸），常常还可以出去做做善事；现在每天都在房子里，要做善不容易，什么时候才能把万善给圆满？太太还满担心的。善心马上有感应，当天晚上就有天神给袁了凡先生讲，「你减田税、减税租，当地万民都受利益，所以你的万善已经圆满了。」从了凡先生亲身的体验，我们就知道，当官就有一个可以服务人民的机会。而我们今天假如是一个企业家，一个团体的领导者，底下的同仁，成千或者上万，我们能引领他们都学习伦理道德因果教育，他的家风愈来愈好，那是造福我们同仁世世代代的子孙，那这个功德就很大了。所以事实上，人心量愈大，这一生就能做更大的利民贡献。这里是「选贤与能」，找到这些重要的大臣，把事情办好。

　　【讲信修睦。】

　　这当然一定会很强调伦理道德的教化。在古代读书人懂道理，不识字的人也懂道理。因为很多文艺表演，都是忠孝节义，可能在庙口都能看到这些表演，从小就知道孝悌忠信礼义廉耻是做人的标准。所以『讲信修睦』，这个「信」包含信实。信，人言为信，人讲出来的话就要有信用，讲出来没信用，那就不叫人讲的话。人讲谎话就是不想当人，糟蹋这个当人的身分。所以修行要从不妄语开始，不讲谎话。而信实第一个，他是要对得起良心，第二，时时提醒自己言行一致。我们看第一个对得起良心，实在，不欺骗别人，首先不欺骗自己的良心。我们现在对信用，好像觉得社会信用，「我都没有做违背信用的事情」，那只是做给人看的，跟古代的标准不同。做给人看的，但内心里面有没有真正是诚信？这就很难说了。我们去思考一下，君子是对得起良心，小人是专门做表面给人看。我们假如不从良心去学，学一学我们也可能是变成小人，有人在的时候就做得很好，没人在就做不好。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)