净空法师:儒释道学说讲座—十善业道经(第一集)(2)

同时他也给五祖说过一句话,他告诉五祖,他说「弟子心中常生智慧。」五祖听了也不回应。这也不容易,我们要见到祖师一定说,祖师,弟子心中常生烦恼。常生烦恼是正常的,常生智慧这是太希有了,从迹象去看,彼此心

  同时他也给五祖说过一句话,他告诉五祖,他说「弟子心中常生智慧。」五祖听了也不回应。这也不容易,我们要见到祖师一定说,祖师,弟子心中常生烦恼。常生烦恼是正常的,常生智慧这是太希有了,从迹象去看,彼此心心相印,非常的难得。所以五祖早就看中他了,但是不许他入众,就是参加大众的活动,不许他。这个原因我们学了这么多年也能体会到,什么原因?怕人家嫉妒。嫉妒,人家就伤害他,所以为了保护他,把距离拉远,平常不见面,叫他到碓房里面去做工,没有人知道。传法的时候,他叫所有的学生作首偈来给他看看,看看有没有明心见性。五祖出了这个题目,没有人敢接受,因为大家都猜想一定是上首,也就是五祖的助教,一定是传给他了!可是到后来没有人想到传给惠能。而且是半夜三更五祖跟他讲《金刚经》,我们能想到三更是夜晚十二点钟,一定讲《金刚经》大意,顶多两个小时,讲到「应无所住,而生其心」,他就悟了,他就彻悟。他所悟的境界,跟释迦牟尼佛在菩提树下的境界,完全相同。

  释迦牟尼佛在当时应以佛身得度,他就现佛身,观世音菩萨三十二应所说的一样;而惠能大师在中国应以比丘身得度,他就现比丘身。悟,怎么个悟法?就是把妄想、分别、执著统统放下,放下就是!所以佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生本来是佛」,这个话是真的,一点都不假,确实大家都是佛。所以佛,什么叫做佛要搞清楚,佛就是个究竟圆满觉悟的人。佛不是神、不是仙,跟宗教没有关系,他不是神仙,他是人,他是个真正觉悟的人。所谓真正觉悟是什么?他没有执著,他没有分别,他没有妄想,妄想就是起心动念。所以我们从这些地方就了解,什么叫佛法、什么叫世间法、什么叫出世间法。所谓世间法就是你有妄想分别执著,你就是六道凡夫;你要是妄想分别执著统统都没有了,那你就是佛。你看就这么简单,只要你肯放下,你什么时候放下,什么时候成佛。

  如果妄想分别执著习气太重了,一下放不下,没有办法跟惠能比,没有办法跟释迦牟尼佛比。他们真厉害,就是一下就放下了,所谓一时顿证。你不能,没有这种能力,这烦恼习气重,佛告诉你,你慢慢的放,先把执著放下,就是说对人、对事、对万物,对世间、出世间都不要执著。不再有执著了,你能把执著真的放下,在佛法里面有个学位你就证得了,叫阿罗汉。所以阿罗汉是圣人,他不是凡夫,为什么?执著没有了六道就没有了。六道从哪里来的?六道从执著来的,所以你没有执著就没有六道。没有六道到哪里去?六道之外还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界,还很多。所以他证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果位,他往上面去了。如果你再能够把分别放下,不但执著没有,分别也没有,那你就提升了,你提升叫菩萨。所以什么叫菩萨?你能放下分别执著你就是菩萨,你有分别执著,你是凡夫,就这么个道理。

  阿罗汉所证的是正觉,正确的觉悟,决定没有丝毫的偏差,没有错误;菩萨是正等正觉;佛再加个无上,无上正等正觉,这叫佛。所以你一定要知道,你本来是佛。妄想分别执著是不是真有?告诉你不是真有,如果真有,那你怎么能断得掉?你怎么能放得下?在大乘教里面,经典上告诉我们,妄想分别执著是属於不相应行法,不相应行法用现代的话来说叫抽象概念。不是事实,决定没有事实,是个抽象的概念,是个念头,抽象的念头。这个念头不是真的,是虚妄的,它不是精神,它也不是物质。但是有这个抽象念头它会起作用,起什么?障碍了你的正觉。佛是觉悟的意思,它把你自性里面的本觉障碍住了,透不出来;好像云彩把太阳光遮住了一样,你透不出来。所以众生跟佛是一体的,是一不是二,一个这是天空晴朗没有云彩,这是佛;像阴天,阴天云彩很浓、很厚,这就是六道凡夫。云彩再厚,也没有把太阳真正遮住,现在这个常识大家都有了,我们坐飞机飞到云层上面,下面下雨,外面是大太阳,并没有遮住,所以一定要懂这个道理。

  知道这个道理之后,佛这个意思是恢复我们自己本来面目,智慧、德能、相好是你自性里头本来有的。你不要求,你求不到,你求叫白费心机,用不著求!世尊在经典里面,给我们讲到太多了,一部《华严经》就是讲的是自己,自己的智慧、自己的德能、自己的相好,全经上就讲这三桩事情,这个我们要晓得的。回归到自己的本性,回归到自己本来面目,就是回归到大方广佛华严,那才是你真正的自己,智慧是自性本有的。所以惠能大师非常难得,惠能大师开悟之后,他把自性是什么样子他说出来了,这个太难得了,让我们清清楚楚的。他只用了五句话,「何期自性,本自清净」,自性真的是清净,纵然堕到六道、堕到三途、堕落到阿鼻地狱也没有染污。就好像阳光一样,云彩再浓厚,云彩并没有遮住太阳,确实对太阳没有丝毫妨害。这是他头一句告诉我们,我们自性清净心没有受污染。

  第二句说「何期自性,本不生灭」,这句话在印度人是非常重要,印度所有宗教追求的终极目标就是大般涅盘,大般涅盘就是不生不灭,许多宗教也追求永生。惠能大师告诉我们,我们的自性没有生灭,本不生灭,这叫自性涅盘。换句话讲,你需不需要去追求?不需要,只要把妄想分别执著放下就是了!第三句话说「何期自性,本自具足」,这个具足就是讲没有欠缺,智慧是圆满的、德行是圆满的、能力是圆满的、技能是圆满的、福报是圆满的。相好就是今天讲的福报,没有一样不圆满,是你自性本有的。所以佛法称为内学,一切向内,不要向外,外面没有,要从自性里面才能够找到,要开发自性里面的宝藏。第四句他说「何期自性,本无动摇」,就是说我们的真心、我们的本性是定的,从来没有动过,这就自性本定。楞严会上,释迦牟尼佛说这个定叫首楞严大定,是性定,不是修得的,自性本来就是这样的。最后一句话很重要,「能生万法」。我们讲宇宙从哪里来的?森罗万象从哪里来的?生命从哪里来的?是自性变现的。

  所以大乘教常讲,十法界依正庄严「唯心所现,唯识所变」,是我们心现识变。能大师这二十个字讲得很清楚,可是我们学习,很不容易懂得。我们读经、听经,读经、听经搞了半个多世纪,我二十六岁开始学,到今年学了五十六年,可是年年有进步。所以慢慢愈来愈懂得多一点,最近这个两年有了很显著的进步。有人问我,这个现象是什么样子?就是心现识变,我就想到我们小朋友玩的万花筒,十法界依正庄严的变化,就像万花筒一样。你仔细去观察、去揣摩,你能够体会到,佛经上讲的心现识变的道理,你就不会怀疑。我们把万花筒比喻作阿赖耶识,唯心所现,唯识所变比喻作心性。变怎么?动就变了,动,心只要一动,动就叫做无明,就叫做妄想。所以妄想里头没有善恶,只是心动了,动得非常的微细,那个微细你自己都不知道,你心动起个小小的波,你自己不知道。但是波一起叫无明,叫无始无明。名字好,无始是什么?没有开始,没有开始就没有结束,这说明是假的,不是真的。要有始有终,那真的就不是假的,没有开始。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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