一念就『即空、即假、即中』，空假中是法，这就说明一念就具足一切圆满的佛法。佛法所讲的不外空假中，空是讲体性，万法皆空，是讲体性；假是讲相，这些诸法不是没有相，相是假的，《金刚经》讲：「凡所有相，皆是虚妄」，假相。佛经用「梦幻泡影」给我们做比喻，相都是梦幻泡影，它有，不能说它没有，相是假的。佛菩萨用中，这高明！我们用偏了。凡夫偏在哪里？偏在假，把假当真。二乘人偏空，声闻、缘觉偏在空，六道凡夫偏在假，都错了，都不圆满。菩萨用中，用中知道是相假体空，他两边不著，既不著空也不著有，这就自在。大自在、大圆满是用中。佛菩萨用中，中国古圣先贤也懂得用中，他们讲「中庸之道」，跟佛法讲的「中道」很接近。会用中的人就是过智慧的生活，走偏了的人过烦恼的生活，尤其是六道凡夫偏在假上，就是执著有。而二乘执著空，比我们烦恼少一点，但是他有烦恼，就是不能证真实的果报。所以一念真心，是具足空假中。

　　『吾心既尔，生佛亦然』，我们的心是这个样子。我们今天虽然不觉悟，空假中都不知道，可是诸佛如来、法身大士他们清楚，他们看得清清楚楚。我们所有的凡夫用不用一念自性？用。什么时候用？时时刻刻都在用，从来没有停止过。一念自性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，那是一念自性。可是我们从第一念立刻就转到第二念，那个速度比电还快，我们见色闻声，没有起心动念的时候是第一念，起心动念就落二、三。二、三什么意思？二是二意，三是三心。「二意」就是末那、第六意识，「三心」就是心意识，就是把自性这一念变成识。三心二意就是讲八识，八识五十一心所说得详细一点，说得简单一点是三心二意。三心二意是妄心，不是真心，一念自性是真心。我们是如此，『生佛亦然』，一切众生也是如此，一切诸佛也是如此。一切诸佛不落二、三，高明在此地。我们凡夫没有能力保住这一念，立刻就堕落在二、三，这叫凡夫，这叫众生。众生跟佛不同的地方就在此地，除此以外没有什么不同。所以生佛平等，生佛不二，佛给我们说出来了。

　　但众生太广，佛法太高，初心为难。但观己心之高广，以扣无穷之圣应，机成致感，逮得大利，故须观心也。】

　　这是讲我们凡夫，在凡夫地确实困难。『众生太广』，「广」是多的意思，我们的妄想太多，妄想分别执著太多太多了。『佛法太高』，「高」是比喻，好像是高不可攀一样。『初心为难』，初发心的人很难契入这个境界。在这个时候怎么办？这就教给我们观法，观法是修行的方法，是修行纲领原则。会修行的人，他能够掌握这个纲领，掌握这些原则，所以成就快速，而不会修行的人，不知道这些纲领原则，修行就很困难。掌握到纲领，好像我们砍树一样，找到树根，你从根一挖，整棵树不就解决了吗？掌握不到纲领是枝叶，你砍树是一片一片叶子砍，再小枝小枝的砍，再砍树干，这不叫麻烦吗？同样把这棵树砍掉，费多少时间，费多少气力。抓到根本，从根本把它锯断，多省事，整个就解决了，省时省力。修行也像这样，你一定要把纲领找到，这是教我们修观。

　　所以佛讲的这些经典，会修行的人依文作观，这就会修行，这样读经就没有白读。随顺经典上的文字，佛所说的我们的观念就跟著转，境界就跟著转。善财童子为什么五十三参就成佛？随著境界转。参访德云比丘，他就跟著德云比丘转，他就是初住菩萨；参访海云比丘，海云是二住菩萨，他跟著转，他就变成二住菩萨；参访妙住，妙住是三住菩萨，他就跟著转，自己就变成三住，随文入观，真的提升了。我们读经，就随著佛菩萨的境界，不知不觉就从凡夫变成佛菩萨。可是我们烦恼习气重，经本一关又回来了、又堕落了。堕落怎么办？再干，进进退退、上上下下，只要自己不休息，肯努力，总有一天上去不再下来，那就成功了。

　　所以经典要天天读，古大德教给我们「一门深入，长时薰修」。尤其现在我们选择的《无量寿经》好，进进退退不怕，总有一天到了西方极乐世界，入了阿弥陀佛的境界。今天大家在一起共同学习这部经典，每天在一块研究讨论、讲解这部经典，这个缘分非常希有，大概找遍全世界只有这一家。其他道场都有许多经论一起讲，这你很难得利益。为什么？你不是精进，你是属於杂进，太多了，乱进；实在讲，又杂又乱哪有进？那个进是奉承、客气话，你能够保住自己的位置不退，那就很幸运了。一杂一乱一定退转，这个道理、事实真相我们都要了解。转变观念，这是我们修行的枢纽。

　　『但观己心之高广，以扣无穷之圣应』，求感应，求佛菩萨加持。我们要晓得，我们有真心，我们也有妄心，真心跟诸佛如来无二无别，妄心虽然多不要紧，是假的不是真的。马鸣菩萨《起信论》讲得很好，「本觉本有」，本觉就是自己「高」，佛法本觉；「不觉本无」，不觉是迷，此地讲的「广」，众生心不觉本无。本无决定可以断掉，本有决定可以恢复，我们从这个地方建立坚固的信心。然后断恶修善，恶是什么？恶是我们本来无的；善是什么？善是自性，我们本来有的。我们今天用什么方法？用念佛的方法。要知道这一句佛号，我们时时刻刻挂在口中，你要懂得作观，你不懂得作观，那就喊破喉咙也枉然！怎么作观？这一句佛号是提醒自己「念念觉而不迷」。

　　阿弥陀佛四个字是梵语音译过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、觉，合起来是无量智慧、无量觉悟。所以念这一句名号就提醒我们自己，六根接触六尘境界念念都不迷，念念要觉悟。什么是迷？分别执著是迷，离开分别执著就是觉，佛号这样念就管用了。我面对著外面的五欲六尘、名闻利养，心一动了，「南无阿弥陀佛」，把我们动的念头打消。念头太多，归纳起来不外乎两种：一个是贪爱，一个是讨厌。这个念头一起来，「阿弥陀佛」，贪爱的念头打断，厌恶的念头也打断，保持你的清净平等觉。

　　诸位要晓得，清净平等觉是自性弥陀。弥陀是谁？弥陀是自己，自己的清净平等觉就是弥陀，你们在《无量寿经》都读过。所以自己的清净平等觉就是自性弥陀，自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别，不可以说一，也不可以说二，不可以说自，也不可以说他，诸位细细去体会这个味道。我们要用这一句名号，把自性弥陀念出来，自性弥陀就是西方极乐世界的弥陀，这是无二无别，这就感应道交。所以你念这句佛号，在这里面没有观法，那就是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！你跟自性、十方诸佛菩萨，不起感应道交的作用。你里面有观法，念念能够提醒自己，这就有感应道交的作用，得诸佛加持护念。所以这一句佛号无量的功德，所有一切法门里头无比的殊胜，第一殊胜，「念佛是因，成佛是果」，因果完全相应。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)