可是这个话说得容易，做起来难！从哪里下手？这《楞严经》讲的「最初方便」，就是说从什么地方入门，从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理，我们应当要学习，要从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实，绝不欺诳任何一个众生，从「诚实」这里下手。你做人不诚实，对待别人虚情假意，还常常打妄语，你会有什么成就？你不能成就。由此我们就晓得，真正修行从「不妄语」始，真正做到「事无不可告人知」，你一生起心动念、所作所为，没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人，那个事情就不是好事。全部透明化，这是自性，是性德。凡是有隐藏，那是无明、黑暗的一面，那个东西是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化，一切透明化是我们修行入手之处，我们想在这一生当中真成就，那就得要真干。而实在说，这里面的功德利益就不可思议！世间人迷惑颠倒，以为隐私才能够得利益，他不晓得隐私自己真正得不到利益，透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益，你得到大众的信赖，得到大众的尊敬，而修学证果的利益，你能够明心见性，见性作佛。所以我们不能认真在这上面做功夫，那就不行了。

　　下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿，四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿，归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿，总离不开这四个纲领，所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛，四谛是从自性，所以称之为真理。依苦谛，发「众生无边誓愿度」，这个发是从你自性里头自自然然生出来的，一丝毫勉强都没有。儒家讲的「恻隐之心」，看到人有苦难，自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里，你一定就马上把他拉起来，儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本，从本立愿，这不是学来的，也没有人教你，完全出自於自然，这就叫性德的流露。

　　我们在日常生活当中，不是从来没有性德流露过，有流露，不过时间短，多数的时间是迷失了。所以看到众生苦的境界，那个时候你什么念头都没有，你的性德就会流露。如果要起一个：我该不该帮助他，我帮助他后果如何？那麻烦了，你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友，遇到一个小动物，往往在这个时候什么念头都没有，看到他有难，看到他有苦，你立刻自动去帮助他，在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意识里去，你这是妄心，这不是真心。菩萨跟我们不同，就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失，我们有但常常迷失，自己不能觉知。

　　现在我们要做的，实在讲就是佛陀教导我们要如何保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境，第一念是性德。我们睁开眼睛看外面的境界，这是「见性见」，这个时候没有起分别，没有执著，没有起心动念，眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样，外面照得清清楚楚，这是见性见。可是第二念，第二念就变成眼识，就把见性变成眼识。为什么？有分别、有好恶、有执著，麻烦就来了，就完全错了！诸佛菩萨的本事，跟我们凡夫不一样，他永远保持见性见、闻性闻，所以叫明心见性。他见外面境界，外面境界是自性，见性见色，那个色就不叫尘，叫色性；闻性闻声，声不是尘，是声性。见色闻声，六根接触六尘境界，起妄想分别执著，起是非人我、贪瞋痴慢，就迷了，就错了。

　　我们想想，佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，识变境界，心性只现相，识就把它转变了。如果不转变，单单是性现的，这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里？在我们眼前。如果我们用见性见色性，这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德，第二念就转变成识，识起变化，外面境界随心变，这是佛讲的「一切法从心想生」，心想是识。从心想生，境界就不平等，就有善恶、好丑。如果是见性见、闻性闻，这个境界是平等的，没有好丑与善恶，没有是非，是平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间，不是别人变给我们享受，自己变自己受用，这是真话，与别人不相干。如果别人能变得给我们享受，那好了！诸佛菩萨大慈大悲，我们还用得著修行吗？他要不变好境界给我们享受，他就不慈悲了。这个事情诸佛菩萨办不到，决定是自己的事情，诸佛菩萨可以为我们开示，开导我们，指示我们，我们要想得到这个真正的享受，自己要悟入。听了佛的开示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛没有办法代你悟入，佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。

　　实在说，四弘誓愿我在讲席里讲得很多，真正愿就一愿，就是「众生无边誓愿度」，就是这一愿。我们今天这个愿没发出来，只是看到别人发，我们听听念念，没发出来。为什么？这个愿果然发出来，后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件，你要度这些苦难众生，你自己没有办法离苦，你怎么能度别人？所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断，会帮助别人断烦恼，没有这个道理。自己要先断烦恼，我为什么断烦恼，为什么修行？为度一切众生。这在世法里面说，这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了，他不为自己而为众生。断烦恼是成就自己的德行，自己有德行之后还要有能力，有德行没有能力还是不能帮助别人，所以才有第三愿，「法门无量誓愿学」，你要具足能力，要有智慧。

　　在教学过程当中，德行是第一。孔老夫子的教学四科，那个顺序不能颠倒，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。世出世间的圣人，都把德行摆在第一。我们看现代的教育，我们看全世界这个时代的教育把德行舍弃了，不重视，不讲求，所以这个世间叫乱世，浊恶之极。人都随著自己欲望去发展，充分的发展自私自利，发展损人利己，这个世间哪有不乱？世尊的教导，教我们无争，《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者，得「无诤三昧」。可是今天这个世间，无论在什么地方你所听到是竞争，一定要胜过别人，争的概念被现代世间人所尊重推崇，这是错误的概念。世出世间圣人都不赞同，我们看孔子、孟子都讲「谦虚忍让」，孟子说得更好：「上下交征利，其国危矣！」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利，这个国家危险了。一个家庭、一个社团，如果彼此都斗争，这个家庭会衰，这个社团会败，只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学，教学最重要的能事，也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是从外来的，而是我们迷失了，所以圣人教导我们恢复。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)