为什么佛只加持我们这些人，不加持外面的人？佛不度无缘之人。缘有两种，一种是过去的善根，《无量寿经》上讲得很清楚，每一位念佛的同修，大家生生世世、无始劫以来，种下的善根福德因缘，确实是无量无边的。在这一生中因缘殊胜，遇到这个法门。一遇到，因为过去世有善根，一接触才生欢喜心，就立刻得到诸佛的加持。你若明白了事实真相，才知道经上这些表法，实在不可思议，我们才有比较深刻一点的体会。

　　三、如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。一生死根本。二菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】

　　下面三句古大德用「三因佛性」来说明。

　　『正因佛性』，就是一切众生的本性。本性佛有，菩萨有，我们也有，甚至於畜牲、饿鬼、地狱一切众生都有。不但有情众生有，现在指所有一切动物，动物之外，植物、矿物也有。为什么？因为它是一切法的本体，一切法是从它变现出来的。

　　有情众生是真如本性变现出来的，无情众生还是真如本性变现出来的。佛说法为了大家容易理解起见，就动物上称它作「佛性」，在植物、矿物上，称它作「法性」，就变成两个名词。佛性、法性是一个性，绝对不是两个。如果是两个，《华严经》上佛说法就有了问题，佛在《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」圆是圆满，智就是圆满的智慧。无情怎么能同圆种智？因为无情的性体与有情的性体是一个，不是两个，所以是同一个法性。正因法性就是因为有真心，情与无情都有真心，所以有情决定能成佛，无情也决定能同圆种智。

　　『众生等有』，「等」是平等的，大家都有，所以佛看一切众生都是佛。为什么说一切众生都是佛？因为佛看的是众生的佛性。从性上讲，生佛没有丝毫差别，所以佛眼可贵。几时我们看一切众生都成佛了，那自己就成佛了。如果看这个众生是凡夫，那个也是凡夫，那就说明自己是凡夫。为什么？凡夫眼看佛菩萨也是凡夫，佛眼看地狱、饿鬼、畜牲都是佛。所以你要问自己什么时候成佛，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白，什么时候看到一切众生都成佛，自己就成佛了。同样的道理，什么时候看到天下人都是善人，你自己就是纯善不恶。你看到世间有恶人，不是人恶，是自己心恶。这是跟你说真话，不是假话。

　　『迷而不知』，迷失了自性，不知道自己有正因佛性。迷了就是凡夫，觉悟了就是成佛，所以佛与凡夫是一不是二，只是迷悟的差别。迷、悟其实是换个不一样的名字而已，除了名字有差别之外，实际上没有丝毫的差别，所以生佛不二。

　　『即二根本中真本』，这是《楞严经》上讲的。《楞严》给我们讲两种根本：一、生死根本，二、菩提涅盘。迷了就是生死根本。换句话说，六道轮回从哪来的？我们生死从哪里来的？这是大问题。全世界的科学家、哲学家、宗教家都在探索，都在追究，一直到今天没有结论。宇宙从哪来的？世界从哪来的？轮回从哪里来的？生死从哪里来的？佛在这部经里为我们一语道破，迷了自己的真性，就是从这来的。诸佛菩萨从哪里来的？诸佛菩萨觉悟了自己的真性，所以叫「菩提涅盘」，菩提涅盘是佛菩萨所证的。由此可知，凡圣同一个根本，就是迷悟不相同。佛法的教学只有一个目标，帮助大家破迷开悟。千经万论无量法门，目标方向是一个，所以说：「法门平等，无有高下。」我们在所有一切法门里面，采取大势至菩萨念佛的法门，达到破迷开悟。

　　『不唯近具根中，实为远该万法』，「近具根中」，就是我们六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的本能就是佛性，就是自己的真心。六根的本能：眼能见，耳能听，舌能尝味，鼻能嗅香，意能思惟想像。这些功能从哪来的？是本性，是性德。性德就是本性里面本来具有的能力，不是从外面来的。从近处看，我们身体里统统都具足。

　　「远该万法」，我们身外就属於「万法」。植物、矿物是法，一切有情众生也是法，全是自性变现的。你要问：「明心见性了，性在哪里？性是什么样子？哪一个知道？谁能拿出来给我们看看？」禅宗里面常常有这种情况，遇到人家要我们把真如本性拿出来看，怎么办？随捏一法无不是自性，所谓「以金作器，器器皆金」。哪一法不是？法法皆是。无有一法不是我们自己的真心，是我们自己的本性。我们今天拿不出来，因为迷了，不晓得这个就是。人家随捏一法就举出来，他知道法法皆是，他不迷。所以不迷的人太容易了，迷了的人当面错过。这是正因。

　　『如来』，是修行最高果位的名称。如来是果，当然有一个因。『密因』，「密」不是秘密，佛法里面没有秘密，凡是秘密一定不是好事，总是见不了人的事情。「密」是深密，太深了。浅学之人，功夫不到家的人，你跟他讲，他不懂。所以是深密而非秘密，这是成佛的真因。念佛这个法门，要怎么念？要用真心去念。真心就是「如来密因」，这一句佛号是无上微妙的方法，能用正因来修这个法门，那很快就成就。

　　『此取六根门头，顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」』，佛在楞严会上，为一切修学大乘人，说明大乘法门无量无边。由二十五位菩萨出来代表，把无量无边的法门归纳成二十五大类，所以是通途之法，是最殊胜的大乘法。所有一切大乘佛法，要用什么心去修，用什么因去修，都不能离开「密因」；换句话说，都不能离开真心。诸位听了也许会觉得奇怪，难道修行还有不用真心的吗？有。哪些人不用真心？二乘人阿罗汉、辟支佛不用真心，所以他们不能见性。

　　在《楞严经》上，佛对於声闻、缘觉的批评很不客气，说他们是外道。外道就是门内外，佛门里的外道。为什么说他是外道？他不用真心，他用妄心。妄心就是意识心，就是唯识里讲的心意识。而佛教大乘菩萨用真心，真心是什么？离开心意识就是真心。心意识如何离法？你首先要了解心意识是什么样子，然后你就知道怎样离开它。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)