‘若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分’。舍，是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘。舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养，叫所见念着境时。境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做“色”，佛经里面色的意思是很广泛，眼能够见的都用这一个代名词，全部都包括了。耳所听的都叫做“声”，鼻所闻的都叫做“香”，用这一个代名词。香，臭也包括在这一个字里头，就用一个代名词。乃至于意，“意”是我们念头，念头所对叫“法”。六根对六尘，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对外面色、声、香、味、触、法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。

　　我们人这个身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭；矿物有成住坏空。天亲大士将一切法归纳成一百大类，称为“百法”。相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了，你要明白，这叫“百法明门”。你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，“有为法”跟“无为法”。所谓“有为法”就是有生有灭的，就是生灭法，“无为法”就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中了。无为法里面第一个是“虚空无为”。虚空，好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们这个感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，就叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的。你自己不找，哪来的烦恼！烦恼，实实在在讲，就是从妄想、执着里面生出来的。人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼了，你的心才会得清净，得自在。这是讲我们“所见念着境时”，着重在这个“执着”，你执着境界的时候，“善能觉了所舍之境虚伪不实”，这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下。那就是这些境界从哪里来的？佛在大乘经上告诉我们，这些境界不但我们眼前所见的，十法界依正庄严是我们真心本性的相分。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是“假有”，佛经里面也叫“妙有”。能变是“真空”，本性是真空。六祖所说“本来无一物”，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够变现，它能够现相分，能够现相。所以本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》为我们说的，这一切法是“唯心所现，唯识所变”。相里头会有变化，为什么有变化？识所起的作用。“识”是什么？分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界。一真法界里面为什么又变成六道轮回？是你分别执着变现出来的。见思的分别执着，变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨，也是我们自性变现之物。不要只听说“唯心净土，自性弥陀”，我们此地何尝不是“唯心秽土，自性释迦”？一样的道理。离开心性，无有一法可得。这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。

　　何况佛在经上更明白的告诉我们，“一切法从心想生”，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟！他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道；他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱；他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，胡里胡涂，这就是畜生道。念佛想佛，他怎么不成佛？念天想天，他会生天。基督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天想天才能够生天，打着天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了，事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真的能够超越三界，一生作佛。对于别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自于大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么？一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。“永不追忆”，舍离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫“舍觉分”；这是真正放下了，真正能舍了。

　　‘若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。’做功夫，前面这两种要做到有真实效果一定得禅定。因为“除觉分”是内心清净，离开一切分别执着，“舍觉分”是决定不会被外面境界所动，可见得这个定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除舍功夫的深浅。你除舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道这个禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足。得一点禅定，有一点小通现前，就觉得很了不起，炫耀于人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执着，也要把它放下，不生爱见妄想。世间禅定，我们讲的“四禅八定”，它为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界？他的病根就是爱见妄想。他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面。妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅盘，他误解了，以为自己证入大涅盘。这是他的妄想，完全看错了。我们要晓得，如果不生爱见妄想，这个禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)