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所以不管说多少法门，佛讲《华严》，最后念佛；佛说《法华》，最后也念佛；乃至于性相各宗，归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国禅宗那么样的盛行，我们看《禅门日诵》，就是禅宗用的课诵本，他晚上也念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了，真正透彻这个事实的真相，所以没有不念佛的。凡是学佛，不愿意念佛求生净土的，这是祖师说的话，“他的佛法没通！”换句话说，没有真正明了，如果真的通达明了，没有一个不念佛求生净土的，这些都是事实。所以他才“精进修诸道法，善能觉了”。“善”，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是从修学功夫里面悟出来的，那叫善，是自己亲身体验出来的，觉悟了。所以我们读经，每读一遍多少都有一点悟处，只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁，要赶时间，赶功课，那个没用处，那个不会有悟处。心要清净，心要恭敬，会有悟处，遍遍都有悟处；换句话说，你每天读经，每天都有悟处。这个悟处不要去记，那就是毛病了，那就变成障碍。这段经文起先不懂，听讲也听不懂，这一下，一念它意思出来了，赶紧把它记下来，这是错误的，不需要。根本不需要去记，忘掉，忘掉随它忘掉，过两天它又有悟处，而且是愈悟感深入，何必去记它？记它就打妄想，起了妄念，根本就用不着。这叫“善能觉了”，这叫善。…… 所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓是功夫的浅深，就是我们念得相应不相应。什么叫做相应？我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号里面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号里面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，这叫精进觉分。…… ‘若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分’。法喜，这是要功夫。功夫愈深，欢喜心自自然然生出来，人在修学当中能有喜悦的心，他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法里面有，世间正法里头也有，孔夫子在《论语》第一句，《论语》是学生们编的，不是他自己写的，学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面，可见这句话非常重要。“学而时习之，不亦说乎？”说（悦）就是法喜，这个欢喜不是由外面境界刺激而来的，是从内心里面生出来的，所以叫悦。喜跟悦，它还是两个意思，悦是内心发出来，喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法里面讲“法喜”，跟悦是一个意思，不是从外面来的。外面来的叫“乐”，“有朋自远方来，不亦乐乎？”那是外境，那是外面的境界，那是乐。悦就是佛法讲的法喜，是从内心里面生起的。这功夫深，你以真诚恭敬心读经，每一遍有悟处，这个悟处就是法喜，就能生欢喜心，然后这个力量使你精进不懈，使你百读不厌，永远都不厌，那就是你遍遍都有悟处。跟这个世间法不一样，世间法，譬如学校的老师，教一年级国文的老师，每年都用这个课本，每一年都是那一份讲义，他那一份讲义可以用一辈子，为什么？没有新的意思出来。所以就有疲厌，有疲倦，有厌倦。不像佛法，不像经典，不要说佛经，儒家的经典《四书》，在从前，小朋友七、八岁上学老师就叫他念，念到七、八十岁胡须都白了，他每天还摇头晃脑在念，念得还津津有味，那就是这个书里头意味无穷。你每年去读它体会不一样，所以他才愿意去读，没有人督促他。学校有老师督促。没有人督促，为什么他欢喜，为什么天天在读诵，道理就在此地。所以他真的有领悟，真的能生欢喜心。古人常讲“读书乐”，那个乐就是因为他有法喜，他得到真正的快乐。这是不深入的人，他尝不到。这是人生真正的享受，决不是其它一切物质享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以说这是最高的享受。你如果能得到，你这一生非常幸运，也是你真正有福，这是真实的幸福。 这一句里面蕅益大师告诉我们，“善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜”。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因为世间法的修学不能出三界。你要问他为什么原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼。儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界，不能超越轮回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法里面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席里面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其它的法门，也都是变成无益的苦行，我们将精力、时间都浪费在那个地方，都变成没有意义，没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，“持名念佛是正行，持名念佛也是助行”。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们“专”到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说“无量劫来希有难逢”，我们今天遇到了，怎么不欢喜？遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深。愈学，你对于往生西方极乐世界信心愈真切，随着你功夫去增进。 ‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分’。“除”跟底下的“舍”，意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内里面的，舍是舍外面境界的，这就很容易辨别了。所以这是诸见烦恼，“见”是指我们一切错误的见解，“烦恼”是我们错误的思想；就是我们今天所谓是，对人对事对物想法、看法错了，这叫见思烦恼。一定要断除，它是六道轮回的根本，它也是我们造业的渊源。人为什么要造业？就是因为有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮回也就没有了，所以轮回是它变现出来的。我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正邪，跟佛法讲的邪正标准不一样。世间人，实在说对于宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问，这究竟是什么原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什么方法？用思惟、用思考、用研究，用这些方法；换句话说，用的是心意识。用意识，这是决定见不到真相。佛法为什么见到真相？佛法它用的方法，它不用意识，心意识都不用，于是真相大白。这个心意识都不用，就是定慧，他用这个方法。所以，一个人见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标准跟世法的标准就不相同，佛教给我们，你能把这些东西舍掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |