沙弥日志(89)

    我整理了一下这样几个如何用声音用功的不同教授，第一，念佛要让佛号从心里出来，从嘴里念出去，耳朵听回来，再回到心里；第二，诵经要能听到两个字之间的“无声”；第三、要能听到自己诵经的声音，每一个字之间插不进一个妄念。
　　当然，细整理还有很多的讲法，我只是大致地归纳了一下，这些教授有的是道场传授的，有的是在书上看来的，但不是原话，用我的语言经过了整理。
　　第二个教授和《楞严经》里的击钟验常那一段似乎完全就是一个意思。
　　当然，说法还会有很多很多种，有的是大段的整篇的文章，高僧大德根据我们的根器，不断地用不同的语言、说法、比喻，想让我们明白。
　　明白什么呢？
　　这是一个很麻烦、很难、很蹊跷、很有意思的事情，搞不懂可能就一辈子不懂，懂了可能就是那一下，就上道了。
　　因为，这个似乎还不是靠努力就能够学会的一个世间学问，世间讲聪明，耳听为聪，眼清为明；佛法讲智慧，似乎就是要超越我们这两个水泡眼和糊满耳屎的肉耳，以及两个黑乎乎的长满鼻毛的大鼻孔，因为，正是我们的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵所感知的世界是错误的，是靠不住的，不是真相，可是，我们还得依赖鼻子、眼睛、耳朵来感知那个不是鼻子眼睛所感受的东西。
　　似乎，难，就难在这里。
　　最终，用我们的心所感知的才是真相。当然，最后这句话是套话，等于没说。我们连心在哪里都搞不清楚，何谈心所感知的世界。
　　我想，在前面的那三个教授中以及《楞严经》的击钟验常中，可能是一个突破口，我们先用我们的肉耳去听这个世界，然后再去思维。

　　刚进道场的时候，用斋时觉得太安静了，那是我一生中最安静的用斋时刻，时隔一年，我的感觉变了，觉得太吵了，罗汉鞋在木地板上踩的咯吱咯吱的声音，碗钵作响的声音，吃饭的声音，凳子的声音等等。
　　行堂的同修一过，如同千军万马一般。一年前，我也是这千军万马的一员，但不怎么觉得自己的脚步声有多大。
　　现在完全变了，我甚至都想，难道是地板变质了？鞋子变质了？怎么跟我刚进道场时的声音有这么大的差距。后来想，应该不是，那难道是我的耳朵变了？听力变了？应该也不是，而是心变了。
　　很长一段时间，为了让用斋少打妄想，一心吃饭，我开始听自己咀嚼的声音，观察吞咽的状态，和上早、晚殿听自己唱诵的声音以及打坐时观察自己的呼吸一样，仔细地听，仔细地观察。
　　嚼黄瓜丁、嚼馒头、嚼豆腐、嚼菜叶、嚼米饭、嚼面条乃是汤水在牙缝里穿梭都有不同的声音，刚开始听着听着念头就跑了，跑了就拽回来，接着听，总是听总是听，外边的那些声音也开始清晰起来，以前没有注意到的声音也开始注意到。
　　可能是内心变的敏感了，细微了，好处是背书更快了，只要用心，几行字很快就记下来，思维速度也更快了，而且再听别人讲话，讲法，不容易走神，只要一用心，一个字一个字地都能听得进去；缺点是，稍有动静就会受惊吓，正在背书，茶杯盖跟茶杯碰撞的声音就会吓自己一跳，门以及书柜的响动都会觉得很大。
　　特别是门，门的锁头要是靠惯性自己磕碰而合上的，会觉得声音巨大。
　　后来，在学习《沙弥律仪》中发现，佛把这一切都制定到极其细微，关于关门就有一条“轻手揭帘，须垂后手”，我理解，古时候主要是帘子，揭的时候要轻轻的，以免发出哗啦的声音，放的时候要回过身轻轻放下来，免得因帘子自然下垂发出声音惊扰他人。跟现在的开门关门是一个道理。
　　包括律仪里还有“不得拖鞋作声”乃至种种尽量不要在生活和修行中发出声响的戒律。
　　但是，持这些戒律是干什么用的呢？我想，最大的用处就是为了让我们的心静下来。听到这些声音，然后进一步用功。如果听不到这些声音，硬持这些戒肯定就持不起来，最少是持不好。
　　可是，心只要一静下来，能听到这些声音很吵，自然就持了，谁肯自己吵自己呢。其实，这应该就是不持而持了。我觉得，一定要先能够听到这些声音，否则，“有声”都听不到，何谈听到到两个字之间的“无声”呢？
　　讲了这么一大堆，也不知道讲清楚了没有。这个是一个很现实的体会，不是文字理论，也不是人云亦云，这个体会来自在道场的实践。
　　这些体会对长期修行的人肯定是小儿科，但对我这样的初学者，我觉得还是很重要的，尤其是居士，我是做了多年的居士，然后出家，这时才发现，懂得多少道理确实不用获得一些体会来的要实惠。体会有了，道理一眼就看透了。
　　如何获得这些体会呢？
　　在家，条件差一些的可能很难，我综合了一下，需要这样几个条件，一是道场的天然环境，人和物都是一种修行的状态，渐渐地，人心就容易静下来；二是人在道场中绝了世间心，一心在这上面用功，反复揣摩，反复思维，从早到晚不断地用功、尝试，然后捕捉到一些蛛丝马迹；三是佛菩萨、师长在你的身上用心了，并且，可能在某些程度上与之相应了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)