上学的时候，有几个同班的好朋友，好到裤子都换着穿的那种。我们一起旷课，一起干各种各样的坏事什么的。

　　后来，有一个班主任，她很厉害，经过很多的生活，文革、下放、曾丧夫、改嫁、重病等等。能有这样经历的人，只要没有垮掉，能好好的活着并且还能正常、健康思维的人，在人间来说，都很了不起。

　　而且，她还教书育人。她当年给了我一个非常了不起的教诲，可惜，当时，我没有听懂。

　　她对我说，君子之交淡如水。

　　这句话给我的印象非常深，觉得定有深意，可当年岁数太小，阅历没有，所以哪里能听得懂这么了不起的话。

　　出家了，经历了种种的人、事，回忆起这句话来，才略略地有了一点体会。

　　人事变动、人情冷暖乃至于我们的生死全都是无常，执事法师宣布人事变动的时候，让我们体会无常。

　　会体会的就能在这些变动中练心，不会体会的就吧唧又掉进人情世故当中。

　　社会上大一点的企业培训中都有人事变动的预警培训，就是事先就告诉要入职的新员工，要对企业日后的种种人事变动有心理准备。

　　其实，我认为这也是一种无常的训练，只是没有用佛门的词而已。往往这些经过培训的大企业的员工在这方面的素质和见识确实要强一些，有生活经历的人对这方面的体会也深刻一点。不会怎么动心的。

　　经验少的会觉得是件很大的事情。还有一些心智弱小一些的，内心会被人情世故拴住。就会苦，就会做出一些不妥当的判断和行为。

　　无常似乎就是在揭示这样一个道理，来了就来了，去了就去了。得意也好，闪失也好，不粘着。来者不拒，去者不留。我拒也拒不了，留也留不住，根本就不是我们的意愿所能改变的。跟他较劲，何苦呢？

　　这样，似乎才能身安道隆，而且修行人吗，总是要有修行人的一套生活和行为乃至语言系统，世间人有一套，比如搞个茶话会啊，欢送会啊，总结总结啊，叙叙旧啊，将来遇到了还能互相帮个忙啊。

　　出家人在世间承担，这一套定少不了，什么都得会。知道什么时候该跟人吃饭，什么时候拒绝。但是出家人跟出家人在一起，刚开始，感性的时候，有必要，靠这个凝聚凝聚人情心力，时间长了，该理性的时候了，应该就没必要了，就该上道了。上道了，就关心生死和慈悲心了。

　　人情世故中，应该是君子之交淡如水的高度了。

　　但是，这可多难啊，不要够啊。凡夫啊，没办法。

　　读虚云老和尚的传记，有个情节很好玩，老和尚要走了，把弟子们叫到身边来，算是道别了，老和尚这个时候还是不甘心，想利用在人间的最后一点时间和机缘搞通一、两个弟子，就说了一些非世间的话，弟子们回应了一些世间人的话，不应机，老和尚急了，说，都什么时候了，你们还讲这些世间的话。

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