比丘甲打电话，涉及戒律的事情，依律，沙弥不便在场，比丘甲在电话里委婉地跟对方说，我们的谈话沙弥是不是合适听呢？
　　沙弥一听就知道了，赶紧避开。
　　比丘乙打电话，也是涉及戒律的事情，沙弥在一边值班，他会和善地说，喂，我帮你值十分钟的班，可以吗。
　　沙弥立刻就明白了，开心地离开。
　　换我的状态，应该就是直接跟人家讲，你出去。
　　比丘甲和比丘乙的这两个小事，看似小，但对我而言，却是需要付出很多的努力才能达到的内心状态。
　　学佛要向内用功，但怎么用呢，以什么来判断是否用上功了呢？我觉得语言可以作为契入的一个豁口。
　　通过观察，修为好的，并不在于他是否能说，学了多少经论，读了多少书，而在于他在那一瞬间，是否能为他人着想，能不能着想得很自然，不显得拙劣和画蛇添足，体现在语言上，就是比丘甲和比丘乙在接电话时对沙弥说的话。
　　前面的法师有引导，早、晚课时要能听到自己的声音，渐渐地，除了早、晚课和其他的念诵，甚至于平时说话，都开始注意听自己的声音，听多了，就有了一些感慨。
　　过去活的真的是蠢啊，现在也不聪明，但摸到了一些窍门。说话，似乎直接就是内心的体现，一个人说话没有逻辑，内心就是混乱的；声音焦虑，内心就焦虑；语速快且说不清楚，内心一般是烦躁的；声音小，却误以为别人能听见，一般是缩在自己的内心世界里不能出来的表现；声音大，别人都听着大而自己不觉察，是内心麻木 的表现。
　　总结一下，通过观察和倾听自己说话可以得出如下几个经验，用于通过语言观照自己的内心状态，然后进行调整。
　　当然，前提是，不说乱七八糟跟修行无关的话。
　　首先，说话要让别人听得见。其实，我是现在才发现，自己过去说话那个蠢啊，嘟嘟囔囔地说完了，就认为别人就应该听见了，后来发现别人没听见，就认为别人笨，认为别人不认真听，不重视自己，然后就发脾气。
　　我的小声说话，其实来自社会上的一些企业经营中的谈判培训，那个纯粹是一个技巧，掌握不好就弄巧成拙。那个理论是，在嘈杂而复杂的环境中，你小声说话反而会引起别人的注意，彰显自己的气质，更容易令对方注意倾听。
　　这个技巧，偶尔用一下，行，多了，肯定就不妥，我说话，人家都听不见我说什么，有什么用。
　　用适当而中等的声音，让别人听见，也是对别人的尊重，诚心诚意是所有人都能感受到的。
　　然后是让别人听清楚，以前，我说话，别人是听见了，但是我自说自话，呜呜噜噜地，说个高兴，痛快了，从没有想过在说话的当下，去观察一下别人是否听清楚了。
　　一般情况下，除了特殊情况，说话别人听不见，听不清，往往背后有烦恼在作祟，比如，我正在忙，别人让我帮忙，我不好意思不去，人虽然过去了，三下五除二，说话像机关枪一样，快速地讲完，赶紧就回来干自己的事情。
　　别人根本就没听清我讲了什么。其实，在内心的深处，是起了烦恼，导致说话过快，想快点敷衍过去。
　　很细微，但必须要把它挖出来。晒一晒，晒死这个王八蛋。
　　这么讲好像还是不通俗，我们都看过人家吵架，自己也吵过架，吵架的时候自己说的什么，别人说的什么，当时根本就不知道，除了一些特别恶毒的话深深刺激了自己而令自己记住之外，剩下的记忆就全是痛苦的烦恼。
　　在道场，粗猛的烦恼一般是不会有了，吵架这样的事情更不可能再有了，应该是到了从内心深处捕捉那些微细的烦恼的时候了，理论上，小烦恼累积起来就是大烦恼，虽然可能不会出现吵架那样严重的外相，但极有可能出现让我们很难捉摸的不自知的东西，因为修行道路是我们过往经验所从未经历过的。
　　还是小心为妙。
　　最后一个，就是让别人听懂，把自己的意思清晰、准确地表达出来，让别人听明白。从而达到自己的目的。
　　弘法利生、承担事业都需要好的语言能力和工具。
　　我觉得，最难的是让别人听懂，这个可以上升到说话要契理契机的高度，没有一定时间的修行，看起来是不容易做到的。
　　见什么人说什么话，跟这个人过几句话之后，就知道怎么说，他才能听得懂，听得进，是当时就跟他讲明白，还是先晾他一些日子，再跟他讲；是全都跟他讲，还是只讲一部分，讲哪一部分，在那一瞬间，应该全都是清楚的。
　　在什么场合下讲什么话，跟什么地位的人讲什么话。这些东西我觉得都不是学来的，是天生的，然后在一定的环境中锻炼锻炼，就有了。以前，看电视里，很多高级领导，说话逐字逐句，掷地有声，听得见，听得清，听得懂。
　　我觉得这是修行人的气质。
　　我比较相信古人讲的“山中无老僧，朝中无大臣”这样的古训。
　　说话能让别人听见、听清、听懂，然后才有更多的机会把自己的善意、慈悲精准地放进语言里，达到利益他人的目的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)