“复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。”菩萨心里绝不因为弘扬佛法，利益众生，而希望众生对自己恭敬、供养、承事。若有此念就错了，这是很大的过失，增长贪嗔痴慢，清净心与定慧都没了，所造的必是恶业。‘不著名闻利养果报’，决不能将这些放在心上。“以饶益事而为上首。”弘法利生只有一个目标，就是希望众生得到最丰饶的真实利益。‘饶’是丰富的意思。除此之外，决无自利的念头，这才是‘以无希望心行法施’。

“常为众生广宣正法。”‘常’是不间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。即使事上中断，那是缘不具足，因为没有人启请，菩萨就不能说法。有人来请，不能推卸，以无希望心修法布施，功德利益无量无边。

世出世间圣人，常教我们要冷静的思惟、观察。凡是常赞叹我们的人，不见得是善知识，若听了几句赞叹的话，就迷惑颠倒，不知道天高地厚者往往有之。肯说我们过失的人，也不见得是恶人，因为不晓得自己的过失，有人肯为我们说出，这才是真正善知识。这个时代肯说人过失的人，愈来愈少，也许一生也遇不到。

在古代，有两种人一定会说我们的过失，第一是父母，第二是老师。他们见到我有过失，不能不说，他们有责任。其次最亲密的同学才肯说过失，否则都是谦虚、客气。佛在前文说，不说人的过失，不要找他人的缺点，但是真正好朋友是善心劝导、帮助，希望他能觉悟，这是可以说的。说过失必须记住一个原则，决不能有第三者在场。成年人都要面子，在别人面前说他的过失会令他难堪，甚至反目成仇，这是伤害人的自尊心，说过者不可不知，所以要关起门，没有第三者听到，这是忠言劝告。世法、佛法都讲求这种方式，因此不能在一般人面前说过失。我们唯一能检点自己过失的方法，只有读经。

现在很少人愿意讲这部经，原因是不但骂人，也骂自己。自己没做到时，心里很难过。现在有讲经的法师，没有讲戒律的律师，因为讲戒律，自己条条戒都犯，讲不下去了。但是，这些戒经真的能救命，说好听的没有用处。一定要将自己的毛病都说出，发露忏悔，提高警觉，后不再造，对我们才有真实利益，真的消业障，真正能得福。这些微细之行，实在是‘失之毫厘，差以千里’，不能不谨慎留意。下文是佛说明末法时期，修菩萨道的人之种种过失与造恶，我们应当深深的警惕。

“佛告弥勒。汝观未来后五百岁。”‘未来后五百岁’即是指现代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之后，第五个五百年，称为‘后五百岁’。“有诸菩萨甚为无智。”这是指修学大乘的人，凡是受菩萨戒的都称菩萨。现在受戒的地方很多，受了菩萨戒都是当作菩萨，然而没有智慧。

“行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。”无论出家、在家，发心讲经说法，供养很多就很高兴，讲得很起劲；若没有供养，就没有精神，脸上光彩也没有，经也讲不下去了，后面马马虎虎，念念就算了。我们确实遇过这些事，我初学佛时，听法师大德讲经，这种现象很平常；甚至有些法师讲经前先谈好价钱，一定要多少供养，讨价还价。这些皆不如法，都是错误的，但是人人都这么做，似乎就变成正常了。

有一年我应邀到迈阿密讲经，曾居士跟我开玩笑说，‘有很多仁波切来此地灌顶都定有价码，每人灌顶一次收二十元美金。法师，您在本地办皈依，价码愈高，人愈多，他们认为这是真的；若不收钱，就生疑心，大概不灵，人就不来’。由此可见，现代众生是听骗不听劝，认假不认真。虽然风气如此，我们仍要守住正法，不能因为他们做得不如法，我也随缘，那就错了；随缘须能导入正智。

“彼诸菩萨为人说法。作如是心。”‘作如是心’是存这样的心态。“云何当令亲友檀越归属于我。”亲友就是佛法所谓的法眷属。出家、在家的听众都皈依我，都作我的弟子；这不是皈依三宝，而是皈依某一位法师，这种皈依与传戒都变质了。‘檀越’是施主。希望有身分地位、有财富的人都来护持我，这种现象在现代社会上确实存在，这是造业、作恶。

“复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饮食卧具汤药。”衣服、饮食、卧具、汤药，此种四事供养现今已为黄金美钞而取代，且多多益善。“如是菩萨。以财利故为人说法。”这些人讲经弘法是为名、为财、为利。“若无利养心生疲厌。”如果没有人恭敬供养，他就不讲经说法。这一段是佛先说出总纲，后面还有很长的经文细说这些现象。这在现前社会上，几乎处处能见到。我们讲习此经，许多地方只能点到为止，自己应好好的读诵、反省。

“弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。”世尊当时已预知今世众生迷惑颠倒。“于诸一切无利养处”。此处没有人恭敬法师，没有人懂得仪轨，也不知道供养。“不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。”因为此地对法师没有好处，没有名闻利养可得，所以他不住在这个地方。“彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念，何缘于此徒自疲劳。”

此是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨中，有二十位菩萨的业障比较轻。这五百菩萨就是前文所说的，业障深重，造作罪业，不净说法。为众生讲经说法，但心中充满贪嗔痴，贪求名闻利养，贪图众生的恭敬，这是‘不净说法’。

“后五百岁还来生此。”业障轻的，在末法时期还能得人身，还能如法修行的，实在太少了，只有二十位。“聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。”这几句是说业障轻微的菩萨，他们的智慧德能，‘聪明智慧善巧方便’。这是真的，因为“自隐其德安住头陀功德之行。”这正是他们聪明之处，虽有智慧，表现在外的，似乎是迷惑颠倒，装糊涂，装愚痴。此即大智若愚，避开许多嫉妒障碍，因此佛赞叹他们。

譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，人家就轻视你。轻视是好事，消灾免难！恭惟你的人多了，嫉妒障碍就来了。所以，要知道隐藏自己，谦虚卑下，一生中自行化他才能减少障碍。贪图享受是别人攻击的目标，所以生活要清苦。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)