要让孩子幸福，首先我们自己要表演出幸福的样子。诸位朋友，当一个人心静下来的时候，很多的答案就浮现出来。您相不相信，你现在内心里面所知道的道理，就足以成就你这一生的幸福美满，你相信吗？不需要再读任何一本经书，都够了。那问题是为什么没有幸福美满？重点是我们提不起来，重点是，纵使提起来，没有真干，没有一句一句把它落实下去。

　　记得我曾经背过青年十二条守则，有背过的举手？有恒为成功之本，没有背过？我们说，「君子务本，本立而道生」，人生不管经营家业，经营事业，做任何事都能从根本上下手，都能水到渠成。这十二条守则包含哪些？第一句，「孝顺为齐家之本，忠勇为爱国之本，礼节为治事之本，信义为立业之本，和平为处世之本，仁爱为接物之本，有恒为成功之本，学问为济世之本，整洁为强身之本，服从为负责之本，勤俭为服务之本，助人为快乐之本」。这十二条守则是我们对人对事对物的正确态度，至於如何把家庭治理好，如何让人生过的快乐、充实、有意义，都包含在其中。这十二条我从初中就背会了，但是它对我的人生有没有帮助？帮助很小。从这里我们可以了解到，一个人要得学问的真实利益，重点在实践、在力行。我们看到孝顺为齐家之本，又看到勤俭为服务之本，这些道理看似自己修身的功夫，但是这个修身的功夫把它打开来以后，就能达到齐家治国，以至於平天下的效应出来，我们不可忽略德行的大用。

　　另外有一段话提到「孝悌为传家之本，勤俭为持家之本，谨慎为保家之本，诗书为起家之本，和顺为齐家之本」。其实这些经句都是相通的。刚刚我们还提到谨慎为保家之本。要建一个家庭，跟保住一个家庭的兴旺，建家庭容易还是保家容易？打天下容易还是守天下容易？真正的功夫在后面不在前面。今天夫妻要生一个孩子容易，要把一个孩子教好才不容易。闽南话有一句话提到，「生的放一边，养的功劳大如天」。生的功劳比起养育教育，那比不上。所以要谨慎才能把家道传承，保家之本。孝悌为传家之本，勤俭为持家之本。诸位朋友，这些道理你都要深入去思惟，然后觉得它很有道理以后，那勤俭为持家之本你怎么用？你要开始指导你的孩子勤劳，指导他节俭，那对你的家庭才有帮助。

　　我们不要小看这些德行，比方勤俭，节俭对一个人的人生重不重要？那太重要！曾国藩先生提到，一个家败，败在哪？败在一个奢字，奢侈就是不能节俭，这是家败的原因。人败，败在一个逸字，放逸，好吃懒做，这个人就败掉。我们从这两段话来看，家败败在一个奢字，那怎么能让家不败？俭，人败败在一个逸字（放逸），那怎么对治？勤。这些圣哲人的话，殊途同归，都在这些做人做事的原理原则上。一个孩子懂得勤俭，他这一生才不会贪赃枉法。所谓安分守己，不求於人，他有廉洁的态度，这叫俭以养廉，勤俭的人、节俭的人他才会有廉洁。当他能够省下一些财物去周济很贫困的人，那他的仁慈之心就在扩大。

　　一个节俭就同时可以让一个孩子懂得礼义，仁义礼智都在里面。他今天节俭，懂得给予别人，他就有仁心。他今天节俭不去拿公家的东西，不去拿人家的东西，这叫有义。一个家庭懂得用节俭来当他的家法、家规，这叫礼。为人父母者懂得用节俭来教训他的子孙，教导他的子孙，这叫智慧。所以一个节俭里面就包含仁义礼智在其中。假如不节俭就不仁，不义，不礼，不智。假如节俭却不懂得去帮助别人，去布施，那就是不仁。节俭以后又很贪心，这就不义。节俭以后，又对父母奉养很少，这就失礼，非礼也。节俭以后，又把这些财产留给自己的子孙，这叫没智慧，不智。

　　古代人在看事情看得很深远。假如你的子孙素质先天很好，你留很多钱给他，这叫「贤而多财」，他很贤德，你又给他很多钱，「则损其志」。他本来还很有志向，现在你给他要吃什么有什么，要玩什么有什么，他的志气消磨掉，他本来有一番大作为，结果都消退下去。假如后代子孙素质比较不好，比较愚昧，你又给他很多钱，那会把他很多坏的习性，这些骄奢淫逸都给它唤起来。中国字这个「钱」字怎么写？诸位朋友，左边一个金，右边这两把刀谁拿著？现在是父亲拿一把，儿子拿一把；现在是哥哥拿一把，弟弟拿一把。钱要懂得如何运用是智慧，赚钱靠机会，花钱得靠智慧才行。从这里我们就可以了解到勤俭持家的重要性。你孩子勤劳以后，他一定会学有所长，他这一辈子不愁生活，勤俭为持家之本。

　　孝悌为传家之本。当我们孝悌能真正做扎实，这个家道可以历经几百年不衰。诸位朋友，你听完这句话，你相不相信？你对每句道理信一分，你才能得一分利益；你有十分的信心，你能得十分的利益。当然这个信还包含，信了以后，当然要有实践，那才是真信。假如信都是挂在口头上，那不是真信。在周朝，确实是把孝悌做得最彻底的一个朝代。周文王他的父亲是王季，周文王对他父亲的孝做得很彻底，确实是「晨则省，昏则定」。

　　诸位朋友，《弟子规》里面很多句经文都是有来历的，都是来自於几千年圣哲人的风范。周文王做到了，他每天早上跟父亲问安以外，还要看看父亲今天吃的饭量如何，有没有减少？减少一定是身体有点不舒服，赶快安排御医来给他父亲好好照料一下。假如发现父亲的身体确实不好，他那一天都会觉得心情很低落。等看到父亲的气色好了，饭量恢复正常，他才比较宽慰。后来文王生了武王，文王做出了孝，上行下效，武王也做得很彻底。有一天文王生病了，武王照料父亲，都是亲奉汤药，十二天没有离开父亲的床前，连帽子都没有解下来。十二天以后，父亲的病就好了。诸位朋友，为什么这么有效？因为那个汤药有加持力在里面。加了什么？加了孩子至诚的孝心。当父母情绪很欢喜的时候，自自然然人的免疫系统就会愈来愈好，病毒就能够消退下去，这是做到孝。

　　周朝还做到了兄弟的友爱，「大学」里面有一句话叫「一家让，一国兴让」。一个家庭彼此之间能让，就不会冲突，就不会怒目相向。周文王他的父亲是王季，王季还有两个兄长，一个是泰伯，一个是仲雍，三个兄弟。在那个时代当中，应该是要把王位传给他的大哥，泰伯。泰伯的父亲是太王，太王在他孙子周文王降世的时候，看了一下这个孙子有圣人之相，内心也很高兴，但是也没说要把王位传给周文王。但是周文王的大伯、二伯看到父亲的心愿，两个兄弟就相约，以要去山上给父亲采药的名义，离开了他的国家。离开以后就不回来。一不回来，王位要继续传，才能顺理成章传给他的三弟王季，之后再传给他的侄子周文王。连天下都能让出来，那还有什么东西能够让他的家庭起纷争？那不可能。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)