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有一个老师，他每天都是最早到学校去。这个老师他本来已经考虑要辞职，他不想干老师的工作，觉得很累。后来他学了传统文化，觉得老师这个行业很有价值，“师者，所以传道、授业、解惑也。”整个下一代能不能明白做人、做事，要靠老师教导。从把教师当一个工作变成当做一个职业、一个有意义的事业，他有使命感去做。结果从想离开这个行业，心境一转，变成了最受欢迎的老师。那个市还颁奖给他“优秀班主任”。我们想一想，从本来不想干了，念头一转，接触了老祖宗这些教诲，他觉得很有意义了，变成优秀的班主任。所以人总在他遇到的缘分不同，这个缘分对他的生命有很大的启发，他会完全转变过来。 所以诸位校长，我们要不要做所有老师人生的贵人？请问大家，现在的老师苦不苦？累不累？那你们要做他的贵人，首先自己要不苦、不累。我们每天笑不出来，然后跟他说：“笑容多一点了”，我看他们也只能苦笑了。我们真正把我们的家庭、把我们的人生经营得非常美满，这样你不用去跟老师讲，可能他就主动来问你了。 唐太宗编这一套书出于仁慈之心，因为他是为人君者。诸位校长，唐太宗跟我们是同道，有没有道理？他领一个国家，我们领一个学校，都是为人君者，我们跟他是同道。他那一份仁爱心为整个国家着想，我们现在为下一代的教育着想。一千多年前他的那一份存心，跟我们现在超越时空，有没有接上？你们要接好，待会看书就突然间全看明白了，这叫至诚感通。 文天祥先生有一段话讲，“哲人日已远”，虽然这些圣哲人已经离开这个世间几百年了。“典型在夙昔”，他们的风范还留在我的心中。“风檐展书读”，我把他们的书打开来、把他们的历史打开来。“古道照颜色”，他们的精神就好像一道阳光照在我的脸上、照在我的心里面。 诸位校长，孟子跟孔子学，孔子已经不在了，可是他学得最好，他是亚圣，超过孔子那些学生。为什么他能超过？至诚恭敬的心就超越时空，孔子就好像当面来教他一样。 我们现在“作之君，作之亲，作之师”。“君”，领导，要把团队引领到什么样的人生境界。“君”还有以身作则的精神。“君”还有知人善任，你要用对人，这些都属于“君道”的部分，我们接下来的课程再深入来探讨；“亲”，是关怀爱护，不分彼此像一家人一样；“师”，是能够引导、教导他，是能够传道与他，“传道、授业、解惑”，这是“师”的角色。 我们教育界必须重视伦理、重视这些教学智慧的传承，这样我们一代才比一代强。假如下一代没有恭敬来承传，那很多老师他几十年的教学经验可能就断送掉了，就很可惜。所以老人带年轻人这也是“师”，也是一份职责。我们看到这个“君”是领导、是督导、是主导，你是引导整个方向的。而在引导方向当中一定要抓到根本，不能本末倒置。 我们看整个《群书治要·务本》这个部分，请大家翻到79页173句。孔子说的，在《孝经》里面讲到： 【夫孝。德之本也。教之所由生也。】 我当时候看到这一句，高兴地在家里面跑了好几圈。为什么？我终于抓到教育的根本在哪，就是教孝道。德行是本，而德行的本是什么？是孝，教育就要从这里开始。我们从两代人来看，上一代三、四十年前的时候，他们的学业、他们的事业不用人家操心、也不用人家催。像我父亲那一代，他们很有责任感，读书都读到让父母下命令：“赶快睡觉了，不要再读了。”等父母睡着了兄弟姐妹又爬起来读，有没有？你们马来西亚没有吗？这个是我听我叔叔讲的，他们五个兄弟姐妹读书很认真，我三叔是博士毕业。我们住在一个渔乡里面都没有什么背景，爷爷奶奶都不识字。可是就是靠孩子有孝心，变成他读书的动力，读书不用人家催，就一直这样读上去了。成家立业了都怕父母多操心，夫妻从来不吵架，这是我妈妈讲的。假如是我爸爸讲的或者我叔叔讲的，这个就有点老王卖瓜，是吧？这个不能自己讲，是我妈妈说：“蔡家的男人不跟女人吵架的。”所以这个也是证明，有孝心他连组织家庭都不愿意让父母多操心。“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。” 包含事业也是如此。现在年轻人哪有去体恤父母的难啊。年轻就想当老板一步登天，拿着父亲的退休金去做事业，甚至于借钱的时候还让老父亲签名，最后老人家七十几岁了还拄着拐杖上法院，颠倒了。 所以，上一代的人给我们的启示是他从小有责任心、有孝心，“德之本也，教之所由生也。”而这一代假如忽略了孝道，我们看到读书都是用催的、用推的、还有用利诱的，考得好给多少钱，钱是他的动力、欲望是他的动力。那假如有另外一个欲望更吸引他，他还读不读书？对，因为“欲是深渊”，他碰到另外一个欲望更强，他就不读书了。所以多少大学生去读大学以后堕落的速度很快，要不女色堕落了、要不这些玩乐的东西把他控制住了。所以老祖宗一本经里也有：“玩人丧德，玩物丧志”，他就沉下去了。因为他没有责任心、没有定力的话，很容易就被这些诱惑给拉过去了。 所以我们现在只看他的成绩，让他考考考，终于考进大学了，可是他可能不愿意读书了。考进大学以后他认不认真读书，这又是一个重点。父母都觉得把他推上大学就没事了，哪有这种事，推进去了可能严重的事才要开始而已。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |