净空法师:为什么一定要念阿弥陀佛?(3)

你说,真正相信,真正肯修,这个人的福报有多大。我们六道当中任何一个人,不要说人间帝王,天王也不行,也比不上他。所以在《无量寿经》上我们读过,真正成佛机缘成熟的人,是过去无量劫来你所修行的善根成熟了,

你说,真正相信,真正肯修,这个人的福报有多大。我们六道当中任何一个人,不要说人间帝王,天王也不行,也比不上他。所以在《无量寿经》上我们读过,真正成佛机缘成熟的人,是过去无量劫来你所修行的善根成熟了,现前得到十方一切诸佛如来冥冥当中的加持,使你接触到这个法门,立刻就能解,能信,能愿,能行,这个谈何容易呀。所以我们自己一定要珍惜,决定不能在这一生当中空过了,那就太可惜了。这是说字。
《要解》里面告诉我们,本师释迦牟尼佛他是修什么方法成佛的,这个也是古来大德没有提醒过我们的。蕅益大师在《要解》里头提醒我们,这个就在《弥陀经》上,《弥陀经》上说,佛告诉舍利弗尊者说,"当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难"。佛讲的,"五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提",得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。换句话说,释迦牟尼佛成佛,就是念阿弥陀佛,修这一个法门成佛的,原来就出在这个经。这个经,我们天天念它,我们却疏忽了。大师这一点醒,啊!我们这才明了,"说此难信之法",这个难信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的。佛把念佛成佛这个方法教给我们,一定我们自己成佛的机缘成熟了。佛这一点醒我们,我们立刻就得到受用了。这个把说字介绍出来
阿弥陀佛是西方极乐世界的导师,在《无量寿经》里面,我们读到阿弥陀佛四十八愿,我们知道他四十八愿是怎么来的。去年我们在此地讲《无量寿经》,都跟诸位报告过,愿愿都是接引众生往生西方极乐世界。西方极乐世界是十方世界所有一切诸佛所赞叹的。为什么一切诸佛都赞叹呢?因为一切诸佛都有一个共同的大愿,就是度众生成佛道。虽然有这个大愿,但是事实上帮助众生困难重重。众生根性不一样,嗜好不相同,所以是用的无量无边的法门。四宏誓愿里说,法门无量誓愿学,佛是用无量法门来度无量众生,就没有想到,阿弥陀佛那真是叫高度的智慧,太巧妙了,他用一个法门就普度一切众生。所以令一切诸佛不能不佩服,不能不赞叹。佛佛道同,诸佛如来不像我们凡夫,凡夫看到你有一个好法门,就嫉妒你,想方法来障碍你,这是凡夫。诸佛不一样,你这个法门好,好,我们大家都捧你,把我的学生也都送给你,诸佛如来是这样的。所以一切诸佛如来都把自己这些学生统统都介绍推荐到西方极乐世界,像我们的老师释迦牟尼佛一样。我们为什么不念释迦牟尼佛,释迦牟尼佛为什么劝我们到西方极乐世界呢,就是这个道理。阿弥陀佛这个法门好,释迦牟尼佛也分享阿弥陀佛的成就。释迦牟尼佛既然分享阿弥陀佛的成就,十方一切诸佛如来没有例外,统统都分享阿弥陀佛的成就,所以都劝一切众生念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。所以西方世界就无比的殊胜庄严了。
那么西方世界怎么去呢?这个条件太简单了,就这三个字:信,愿,念佛。你真的相信了,愿是你真正肯去、真正想去,只要你一天到晚老老实实念这句阿弥陀佛,就行了。你看这么容易,这么简单,你只要专心修学,临命终时阿弥陀佛一定来接引你。这个是他的本愿,四十八愿里面我们看到的。我们这个业报之身快要报完的时候,他就来接引我们。
"永阶不退",这句话非常重要,因为我们修学任何一个法门,在一切诸佛刹土修行,都是进进退退的,所以修行的时间很长,很难成就。西方世界最大的长处,就是决定没有退转。这个世界就好比是诸佛如来在法界里头办的一个大学,阿弥陀佛是校长,诸佛如来劝大家都到这个学校里面去求学。到了这个学校,只有升级,没有留级的,没有退学的。你说这个学校多好。升级,在这个经上也说的很有道理:有人升得很快,有人升得比较慢一点,那是你个人到西方世界用功勤惰的关系。你很勤奋,很认真,那你就很快速的往上提升。你要是稍微懈怠一点,那么你的进度就比较慢一点,但是绝对是进步,不会有退步的,只是进得快慢而已。这么好的一个地方啊
这个净宗法门方法比较特殊,人人可以学。他不教我们住在定,他教我们把心住在阿弥陀佛上。住在阿弥陀佛,比住在定上是容易多了。一天到晚心里有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有。这才叫你的心住在阿弥陀佛上,这个就是修净土,这个就叫心里真正有净土。古人讲,"有禅有净土",怎么叫有呢?心里头除了阿弥陀佛之外别的都没有,只有一个阿弥陀佛,你叫有净土。有净土,你就决定生净土,就决定得生。这心里有了阿弥陀佛,其他的统统没有了,也许同修要问,我还要上班,我还要做事,我家里还有许许多多的事,那怎么办呢?是不是通通都不要管呢?不是的,世间事情样样都做,见到就做。做得圆圆满满,心里头没有。诸位要知道,这就是佛常讲的,"佛法在世间,不坏世间法"。绝对没有破坏世间法,不但不破坏世间法,而且成就圆满的世间法。《华严经》里面所讲的"理事无碍,事事无碍",理是讲的心性,事就是讲的一切万相。心性跟万相没有障碍,心性永远是清净的,事相再繁杂,也不会破坏心性的清净。何况清凉大师又说,事事无碍。事与事没有妨碍,那就是一切都不妨碍啊。所以说是心里面有阿弥陀佛,心定在阿弥陀佛上,六根格外的聪明,格外的伶俐。为什么呢?他没有妄念,他没有妄想,所以眼见耳闻比一般人一定来得聪明。你做事一定做得更圆满,做得更周到,心愈清净。今天修行,要这个修法,要抓到这个纲领。这个修行方法,适合于现代开放的社会。要用过去保守的方法,今天人不能接受,今天环境不适合了。所以在这个时代,我们用什么方法度自己,用什么方法帮助别人?一定要用开放的胸怀,一定要用大乘圆顿的教学,才能收到非常殊胜的效果,使大家都能够欢喜地接受,帮助他的生活更美满,帮助他的心情更调适。
拿我们现在的话来讲,这个迷就是感情,情呀,迷情。智是理智,这个照就是理智。情越深,迷的就越重,就很难见到事实的真相。我们世间人害怕了,世间人都喜欢这个情要深才好呀!一旦要是情没有了,那这个人还有什么意思呢!大家都怕这个。其实诸位不晓得,世间人那个情,是从迷妄里面生的,所以那种情它的真相是虚情假意,不是真的。为什么呢?它会变化。会变,当然就不是真的,唯有从理智里面生出来的那是真的,永远不变,这个就是真情。诸位要记住,世间没有真情,你们千万不要上当,世间决定没有真情,都是假的,虚情假意。我们不会被人欺骗,自己也不要欺骗自己,这个才叫有智慧。那么,什么时候才会有真情呢?实在讲,佛在大小乘经里面都跟我们说过,他说你证得阿罗汉果之后,才能相信你自己。换句话说,阿罗汉的情就比较真,就不是假的了。为什么呢?不会变的,不会随着自己感情变,不会随着外面境界变,那是真的。这个真的情,佛法里头不用这个字,换了个名词,叫慈悲。诸位要知道,慈悲就是真的情,不会变的。所以我们用一个慈悲,用一个情与爱,来辨别真与假。情跟爱都是假的,都是会变的,都不是永恒的;慈悲是不变的。为什么呢?慈悲是从寂照里面生出来的。寂就是清净心,照就是清净心的起作用。佛教里常讲,"不变随缘,随缘不变",这个不变就是寂的意思。本来无一物嘛,它怎么会变呢。有一物才会变,无一物当然就不变了。照就是随缘,像一面镜子一样,它不变,但是它照的时候,随着外面的境界。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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