五年感觉得还不够，为什么？还会起心动念，这就自己晓得还不行。再加上五年，能够在面对著五欲六尘，这个起心动念还是有，微弱、不碍事，起念的时间很短，几秒钟就恢复正常，这可以。如果说几分钟、几十分钟恢复不了，那太可怕了，那千万不能够接触。所以这是晓得这种方法要认识它，这是好东西、好方法，你去学对你自己决定有利益，介绍给大众是应该的。大众肯不肯去学习？那是他的事情。我们如果不介绍对不起大家，介绍不肯学的时候，那是你自己的事情，你自己要负责任。所以要学习「不容毫分不善间杂」，非常重要。这个样子，你用这个方法来学习、来修学，古人定的时间是五年。所以我们在佛门里面听到，过去老法师、老和尚常讲五年学戒，这个五年学戒不是学《戒经》，不是这个，是五年遵守这个约法三章。你真正能遵守，无论你修的是什么法门，学的是什么样的经论，这个决定是一门，绝对不可以同时学两门的，五年是非常重要。

　　你修学的法门，你所学的经教目的何在？目的帮助你得定开慧。不是说我学这个经教能通达了，不是这个意思，那你就搞错了。我们要知道，佛法修学总的指导原则、总的方向目标是戒定慧三学，这是永恒不变的。持戒是手段，因戒得定，定是枢纽，还是属於手段，终极的目标是叫你开悟，就是智慧。所以大彻大悟，明心见性这才是大彻大悟，悟从哪而来的？悟一定从定来的。也就是你的心真正到清净了，把这个妄想分别执著统统放下了，你心才清净，你才成就真正的信定现前，它的目标在此地。方法，方法太多了，所谓八万四千法门、无量法门，也就是说任何一种方法都能修定，都能成佛。譬如你喜欢看电视，看电视能不能成佛？能成佛，怎么看？天天看，看到不被它所动，你的画面怎么样我如如不动。所以这个道理要晓得，我看得清清楚楚是慧，如如不动是定，看电视都能修定，都能成佛。所以你不会看，你看什么？你心被它转，它笑你也笑，它哭你也哭，你糟糕不糟糕？

　　所以真的，法门无论是哪一法都能够得定，都能够开智慧，为什么？因为一切法不离自性，你懂得这个原理你就晓得了。然后你才知道宇宙之间所有一切法通的，所有一切宗教通的，一个东西，所有学术是通的。你为什么不能开慧？你用的方法错误，错误在哪里？你有妄想分别执著不能放下。只要你不能放下，你就有偏差，你就达不到真正的目的；你方法用得正确，正确就是放下。释迦牟尼佛给我们做的好榜样，他学了十二年，外面参学十二年，十二年参学他能把他的分别执著放下。分别执著放下那就智慧，如果放不下，放不下是所知障，那就是烦恼，那就变成世智辩聪，道理在此地。所以佛法修学的关键就是放下，章嘉大师第一天告诉我的，看破放下。看破是明了，放下是功夫，放下帮助看破，看破又帮助放下，这两个方法相辅相成，互相的补助，从初发心到如来地，没有别的方法，就是这个。

　　根性利的，他一下放下，那就一下成就了，这是世尊为我们示现的顿悟，顿悟就是一时放下；惠能大师给我们示现的，顿悟。所以他们两个这个示现，我们从他两个方面去看，学跟不学关系不大，没什么关系，最重要的还是放下。要放下自己的，我们现在染污习气最大的什么？自私自利的念头头一关。怎样放下自私自利的念头？此地讲自私自利是不善，那你跟经上讲的完全相违背。我们把念头换过来，起心动念想到整个世界、整个人类、整个众生的福祉，不要想自己；想自己错了，想自己不开智慧。常常想一切众生，活在这个世界帮助一切众生，为一切众生服务，我们来到这个世间，就是为这么桩事情。释迦牟尼佛来到这个世间，种种示现都是为帮助众生觉悟。佛菩萨没有一个例外的，可以从事於各行各业，全是菩萨、全是佛，这在哪里看到？在《华严经》五十三参。你看五十三参里面男女老少、各行各业，出家的只有六个人，其余全是在家的。

　　每个行业都是佛、都是菩萨，他没有分别、没有执著，他以他的智慧、善巧方便来为众生造福。任何行业在生活里面成就戒定慧三学，成就阿罗汉、菩萨、佛陀的学位。释迦牟尼佛在世，我们知道有个维摩居士，在家的，同时两尊佛住世，释迦牟尼佛示现的是出家的佛，维摩居士是在家佛。你看看世尊的这些大弟子，像迦叶、阿难、舍利弗、目犍连，这些人见到维摩居士都是顶礼三拜，右绕三匝。那个恭敬是对释迦牟尼佛一样的，没有分别，他们懂得尊师重道。所以佛法里面有时候也讲有大小、有尊卑，佛法里面什么人第一大？老师第一大。为什么？他是师道，所以老师第一大，这个要懂得；你不尊重老师，你就不能成就道业。那我是出家人，我的老师在家人，我对他要不要顶礼？要。我出家之后，李炳南老居士是我的老师，在佛法里面我称他做和尚，他是我的和尚。

　　和尚是印度话，翻成中国是亲教师，他亲自指导我。所以和尚没有在家、出家的，在家人可以称和尚。法师也不分在家、出家，只有比丘、比丘尼决定是出家人，在家人不能称。沙弥、沙弥尼这个在家人不能称，他这是指定出家身分的。所以称法师、称和尚、称阿闍梨，这不一定是在家、出家，不一定。阿闍梨就是我们一般称老师，学校里面称叫老师，他的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，称阿闍梨。阿闍梨叫轨范师，就是他的思想言行是我的榜样，应当向他学习，是这个意思。和尚是亲教师，一个道场只有一个和尚，像一个学校一样，只有一个校长，校长称和尚。其他的那些老师都是轨范师，都是阿闍梨，只有一个称和尚的。所以和尚是最尊敬的称呼，这现在一般人都不懂！这法师是普通称呼，和尚是最尊重的称呼，这个常识我们都要懂，懂得之后你才认识佛教。所以你才晓得佛教里面确实它不是宗教，佛教里面没有神仙，佛是老师，阿闍梨也是老师。佛是校长，阿闍梨是我们一般讲教授，阿闍梨。

　　它的寺院丛林的组织，如果你知道了，你也会明白。这个丛林制度是中国人发明的，印度没有，这是中国佛教的特色，丛林。丛林用现在的话来说，就是佛教大学，把它制度化。释迦牟尼佛当年教学，没有建立制度在中国，祖师大德才把它制度化。丛林里面的组织就像个学校，有校长、有教务、有训导、有总务，这是一般学校都是这三个纲领执事。在丛林里面，丛林的主席方丈，方丈跟主席一个意思，方丈他是校长，和尚，通常称大和尚，这主席；首座就是教务，也称首座和尚；维那是训导；监院是总务。你看只是名词不一样，他的职责跟学校完全相同。地位，学生跟老师，跟和尚地位平等的，佛法里面讲真正的平等、民主。而且跟诸位说，是共产，寺院里是真的共产，没有私人财产，所有十方供养是供众的，实行共产主义，三千年前在佛教里头。这是最好的制度，要各个都有德行达到一定的标准才能做到，他没有私心；那一有私心，共产就行不通了。所以共产在一起居住的大众没有私心，所以他修六和敬。你看六和敬里头最后一条「利和同均」，那就是生活，物质生活、精神生活这些大家都是均等的，没有差别。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)