范仲淹死了之后,连棺材都买不起。你想想,他自己家里生活的标准。这些所有一切收入,都做社会慈善事业,帮助一些苦难的人,帮助一些年轻、家境清寒,可以受教育的。他办义学,请老师来教导这些学生,替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒,死了之后,将自己居住的房子,捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养,生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。 我们看到许多年岁比较大一点的人,都要自己留一笔钱,干什么?老的时候病苦很多,做医疗费用,这在一般人讲这很正常的。佛说,一切法从心想生,他想到他年老会生病,诸位想一想,会不会生病?一定会生病。他天天想他会生病,他把钱用在这上面去了。如果念头转一转,我把医药费拿去救济贫苦的病人,统统捐出去了,你会不会生病?不会生病了。为什么不会生病?没有医药费!生病要生得起病的人,才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧,一定要知道。 我刚出家的时候,慧忍法师跟我住在一起,常常生病,因为他有医药费。他就问我:「为什么不生病?」我就告诉他:「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少,但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了,我不生病了。不捐出去留在那里,就准备自己生病。要懂道理,知道因果报应!所以我们把医药费捐出去多好,多自在。所以不可以吝啬,不可以悭惜。真正帮助别人,就是帮助自己,天天想自己,真的把自己给毁掉了。 「不得中悔」,「中悔」,是中途后悔。你做了善事了,中途后悔,这就错误。你的功德都丢掉了,前功尽弃了。「不得中悔」,特别是我们在修行,选择法门。我选择念佛法门,念佛法门是第一智慧,一生决定成就。你选择这个法门,中途后悔,再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔,一定要修下去,不要求感应,也不要问效应,都不要问,一句「阿弥陀佛」老老实实念下去,决定成就! 「不得狐疑」,这个就是疑惑。「狐」,狐狸多疑,所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对於圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑,这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍,有这些东西,精进谈不上了。 『要当孝顺』,孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲,「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛,才能够尽孝!佛以下的孝顺,都做得不够圆满,这是我们必须要知道的。你要是真正明白了,我们要想把孝顺做到圆满,就一心念佛,念到自己往生净土,见到阿弥陀佛了,你的孝顺就圆满了。怎么说?你的父母、家亲眷属,不但这一生的,生生世世的父母,你都认得,你都记起来了。他们现在在哪一道里面,你都看清楚,都听到了。只要缘一成熟,什么叫缘成熟?你劝他念佛,他肯听、肯接受,这就叫缘成熟了,你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属,跟自己有缘,都能帮助他们脱离六道,往生不退成佛。这叫大孝,这叫真孝! 所以在眼前,对於父母生活,尤其晚年精神上的生活,我们都能够照顾到就好。但是最重要的,是要劝父母念佛,那才是真正的孝顺。父母不能接受,不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了,他们自然就接受了。所以自己真正要学好,然后一定会影响他们,他会接受的。所以要有耐心,等待时节因缘。 最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前,判然是两个人。使你父母感觉到,学佛之后,小孩特别孝顺,对我特别好。要问他为什么?他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后,回去看父母没有学佛,一天到晚批评他、责备他,业障重,将来要堕恶道。父母一听完全起反感,这是大不孝!佛不能学,愈学愈不得了,愈学愈不孝顺,这就错误了。你虽然是好心,你的方法错误,起了反作用。一定要知道,善巧方便,要能够诱导他们。 『至诚忠信』,这是对人的原则。对人、对事我们要真诚,要忠信。对人要忠信,对事要真诚。 『当信佛经语深』,这个一定要相信。特别是净宗的经典,《阿弥陀经》,《无量寿经》,《观无量寿佛经》,这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么?这个三经表面上从文句上看不深,好像都能够懂得,其实里面的意义、境界,非常深广。我们看善导祖师在《观经》注解里面就讲得清楚,不但一般人不能完全透彻的理解,就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨,也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信,甚至大菩萨们还怀疑,真正是难信之法。虽然难信,它很容易修,「难信易行」,真正照修,成功高!所以难信的道理也在此地。我们要相信,这个是如来果地上的境界,不是菩萨境界,难在这个地方。 『当信作善得福』,前面一句说的是佛法,这一句是讲的世间法。我们在世间,要晓得做善才能够得福。但是善恶,一定要有智慧,能够辨别。往往世间人没有智慧,把善看成恶,把恶看成善,这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少,我们自己要谨慎,不要做颠倒迷惑之事,也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一: 二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】 这跟《金刚经》上讲的「一切有为法,如梦幻泡影」是一个意思,这是说明宇宙万法的真相。这些相有,不是没有,相是有的,但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在,而是刹那变化,所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法,我们可以受用它,不能够执著它。你执著它就错了,执著就有苦了,所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著。如果晓得这一切法是梦幻泡影,「梦幻」。「响」是回音,回音也是空的。我们在山谷里面叫一声,就有回音。「响」就是指回音,都不是真实的,都是属於无常的。 一切法不要执著。这一切法里面,包括我们自己的身体。我们身体也是无常的,所以对身体也不要去执著。不要去执著,什么事都没有,身也随缘。假如我们这个身真的有病,不管大病、小病,真正学佛的人,不要去找医生,也不要吃药,念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了,念几天病就好了,就没事了。这并不是菩萨保佑,感应道交,不是的。到底是什么原因?心清净了,清净心对生理自然调整,它就恢复正常。身是随心转,心一清净了,你身体各部位像机器一样,它就恢复正常。恢复正常,病就没有。还是从心想生,这真有道理。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |