『随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知。』这就觉悟了。上面这一句话，为什么「还当使心，随逐彼念」？这个心要不随逐彼念，行不行？行，我们做不到，法身大士才行。我们凡夫不行，凡夫是一切随缘，随他去。在随缘当中要成就功德，你要自己觉悟。「令心自知」，自知是觉悟。

　　知已内心，自生想念。非一切境界有念有分别。而一切境界未曾有想起於分别。】

　　这个妄想不是外头来的，是自己心里变现出来的。『非一切境界有念有分别』，境界没念，境界没有分别，就是开始觉悟。我们六根接触外面境界，起了念头，都是自己的事情。顺自己意思就生起欢喜心、贪爱心，不合自己意思就生起瞋恚心、厌离心，都是自生烦恼，绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人，没有这种觉悟，我生烦恼是他给我的，不知道是自生的。我们都把这个责任、罪业推给别人，都是别人不好，都是别人的错，自己一点错都没有，这种人还能有救吗？没救了。所以要晓得，蕅益大师说得好，他对方丈的开示，我过去影印了很多，印了十几万份，到处跟人结缘。他说的话不多，蕅益大师告诉我们：「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境，我们自身以外的都没有好丑。换句话说，也没有善恶，也没有好坏，好坏是自心生的，「好丑生於心」。这个人觉悟了，你有这种自觉，你这一生当中不会怨天尤人，你的心平，知道起心动念是自己，不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念，外面人事环境也不会叫你起心动念，你要晓得这个道理，你会起心动念完全是自己，这个人才叫真正觉悟。觉悟之后，然后你才真正明了，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的，变现的境界度我们自己，你就会真用功，你就会真修行，否则，不会用功，不会修行。这是「非一切境界有念有分别」。

　　『而一切境界未曾有想起於分别』，到这里是一句，这个理很深，事很广，很复杂。明明是这个人惹我生气，他不惹我，我怎么会生气？他那个境界，为什么别人看到不生气，单单你生气？如果真的能惹人生气，所有人都要生气才对，为什么单单别人不生气，你一个人生气？别人在这个境界里没有起心动念，你在这个境界里头起心动念，那有什么法子！实在说，你会起心动念，因素有两个：一个是起於分别，一个是起於执著。离开了分别执著，你才看到一切境缘不会诱惑你。你有分别执著，这个境缘看起来，好像对你产生诱惑了，事实是如此。所以我们要责怪，应怪自己有妄想分别执著，不能怪人，不能怪境界，你就算是回头了，回头是岸。几时我们才真正能回过头来？难！每个人都不一样，根性大利的人回头就早，中下根性的人回头就慢。什么原因？习气改不过来。什么习气？分别执著的习气。上根人闻到佛法，知道分别是过失，是自己的过错，他把分别放下了，执著是自己的过错，他能把执著放下了，他放得快，放得干净俐落，所以他就不难契入佛菩萨的境界，过真实、自在、美满的生活。

　　凡夫情识太重，听到佛菩萨的教诲，好像是听明白了，很多人说，这个理我懂，但我做不到，我很想回头就是回不了头，依旧受外面境界诱惑。这样的人，就属於中下根性的人。中下根性人前面讲得很多，要选择修学环境，为什么？你受环境影响，不受环境影响那就无所谓，还是受环境影响，你就不能不选择环境，人事环境要选择，物质环境也要选择。阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为中下根性人说的，提供一个最理想的修学环境，人事环境是「诸上善人俱会一处」，物质环境是「六尘说法」，那是唯善无恶的极乐世界。所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，一天到晚念佛就想求生西方极乐世界，换环境亲近善知识，对於这个世间一丝毫的留恋都没有，知道自己业障深重，在现前这个环境当中决定会堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响，都帮助我造业，而且帮助我造作不善业，这怎么得了！所以不能不觉悟。

　　一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也。】

　　这一句非常重要。『一切法唯心想生』，世出世间一切法，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。这一句话，跟《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」是一个意思，但《华严经》这两句话一般人不好懂，这一句话好懂。如果你真正明了这一句话，这个世间的劫难有没有救？有救。为什么有救？从心想生。这个世间有大灾难，灾难怎么来的？人心都想恶，想恶事，说恶事，做恶事，天灾人祸就现前，天灾人祸是这么来的。如果我们念头转变了，心想善，口言善，身作善，这个境界马上就转变。我们看到外国这些预言，都说这个事已经是注定的，人都是照注定的去生活，那个多悲哀、多痛苦！谁注定的？没有人，是自己念头注定的。念头改了，我们的果报就改了。希望大家明白这个道理，宣扬这个道理，使人人都觉悟，人人都回头，这个世间的灾难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言，我们晓得那是算命先生，只知其当然，不知其所以然。他看到这些现象现前，他见到了，这现象怎么来的他不知道，现象如何化解他也不知道。他们只是始终执著宿命论，好像是不能改变，他看得没有错，但他想错了。

　　《了凡四训》是很好的例子。孔先生算命，执著人的一生都是照注定的命运过日子，「一饮一啄，莫非前定」。云谷禅师懂得这个道理，知道能改，为什么？一切法唯心想生。如果我们心地达到清净，一念不生，给诸位说，所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》说得好：「觉后空空无大千」，彻底觉悟之后，一个妄念都没有，妄想分别执著全部都没有了，大千世界也没有了。大千世界从妄想生的，妄想就是唯心所现，分别执著就是唯识所变。所以佛断不断妄想？佛不断妄想，佛要断妄想怎么能度众生？佛的真实慈悲就在此地，他有能力断妄想，但他不断。佛家的名词叫「留惑润生」，妄想不断，留著，留著干什么？留著帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来，实在讲都是在等觉位。为什么是佛却说是等觉菩萨？因为佛有能力断最后一品无明，他不断，而等觉菩萨这一品生相无明在，但他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛，他没有能力断，这一品无明存在。佛有能力断他不断，慈悲到了极处。所以我们要了解这个原理，虚空法界怎么来的，一切众生怎么来的？唯心想生，一句话就答覆出来了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)