地藏经玄义　　（第二十五集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-25

　　请掀开经本，《地藏经》纶贯第十九面，倒数第四行，从第二句看起：

　　次观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道。一唯心识观，二真如实观。】

　　前面青莲法师以天台家的教学，告诉我们「托事附法」有两种观法：第一种是观人，就是从菩萨的造像表法，我们要有所领悟，第二种是观法，就是观经题里面的本愿，观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一，地藏菩萨有三部经，通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》，另外两种经读的人很少，甚至於知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾也在极力的提倡，我们印过经本，也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》，这一部经分量很大，知道的人就更少了，这称为地藏三经。

　　以《占察善恶业报经》里面所说的，『若欲依一实境界修信解者』，「一实」是一真实相，这也是宗门教下所说的从根本修。如果我们想从这个地方入门，就应该学『两种观道』，「观」是观察、观照，「道」是方法、门径，有两种观法。第一种是『唯心识观』，法相宗所修的，法相唯识宗是依这个方法来修行。第二种是『真如实观』，这是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要，都是从根本修学。所以性相两宗，古大德都非常重视，即使近代学者们，像方东美先生也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们简略的来说明这两种观法。

　　唯心识观者，谓於一切时、一切处，随身口意所有作业，悉皆观察，知唯是心随一切境界。】

　　「唯心识观」比「真如实观」要容易，从前方东美先生告诉我，中上根性的人都能用得上。我们不是上根人，但是总算是中根人，这是方先生说的，我们这些知识分子是中根人。而实际上，我们要以天台家「十乘观法」里面所说，我们才真正知道自己是下根人，中根的标准我们都达不到。但是勉励自己努力修学也行，真正发愤努力修这个法门还是可以的。但是你想『一切时』，一天二十四小时没有间断，『一切处』，无论在什么处所；换句话说，随时随处检点自己身口意的造作。这个话说起来容易，做起来很难，你时时刻刻会忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，断掉了，所以你修学功夫不能得力，原因在此地。如何能够一切时、一切处都不间断，功夫才能得力？净宗讲打佛七，为什么要打佛七？就是希望一切时、一切处功夫不间断，是这个意思。禅宗打禅七，意思都是一样的，就怕功夫间断，就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起依众靠众，我忘掉了，或许你没有忘掉，你忘掉的时候，或许我没有忘掉，我们彼此互相帮忙，互相勉励，互相警策，希望功夫不间断。

　　身体的造作，一举一动，口里面的言语，心里的念头，这都叫造业。佛经将业归纳为三大类：善业、恶业、无记业。无记业就是说不上善恶，无记业好不好？无记业不好，无记业堕落在无明里。所以这三种业，都不是真正善业。你造善业，三善道受果报；造恶业，三恶道受果报；造无记业，虽然不能够明显的感善恶业报，但是它是无明，它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处，都能这样检点，这样的观察呢？这是从现象看，这个现象从哪里来？那就是做功夫了。我们身语意一切的造作从哪里来的？ 『知唯是心随一切境界』。这个「心」是双关语，可以说真心，也可以说是妄心。真心，随众生造作现境界，唯心所现；妄心就是分别意，随众生的妄想转变境界；这就是《华严》所讲的「唯心所现，唯识所变」，所以「唯是心随一切境界」。

　　随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知。】

　　『心有所缘』是攀缘，有所念是生起妄念。『还当使心，随逐彼念』，这个心随著境界转，六道凡夫哪一个人不是这种现象？我们自己一天到晚在这个境界里面，自己不能觉察。修行有功夫的人，他能够觉察，凡夫一天到晚不知道自己在做什么。实在讲，连善恶是什么，几个人能够辨别得清楚？《了凡四训》说得好，那只是提示；善有真善、有假善，有大善、有小善，有善中有恶、恶中有善，很复杂，没有相当的智慧你怎么能辨别？所以一天到晚不知道自己在做什么，不知道自己在想什么，就是我们世间人讲的醉生梦死。实在说，糊里糊涂生到这个世间来，糊里糊涂过一辈子，糊里糊涂死去，糊里糊涂在六道里面轮转，所以佛说「可怜悯者」！

　　佛菩萨有慈悲、有方便，教导这一切众生，众生不肯接受，那就没法子。众生什么时候觉悟？什么时候回头？什么时候脱离三界六道，作佛、作菩萨？都在遇缘不同，这个缘多重要。缘里面最重要的是善知识，亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就是告诉我们，亲近善知识。你得要有智慧认识善知识，世间人最可悲哀的，把善知识看成恶知识，把恶知识当作善知识，这一生就完了。对於善知识认识不清楚，认识得不透彻，所以不能重视这个缘分。

　　诸位想想，过去章嘉大师是真善知识，李炳南老居士那也是真善知识，天天跟他在一起的人不少，有几个人在他的会下开悟得真实利益？太少太少了。什么原因？虽认识，这个法师不错，这个居士很难得，依旧是认识不清楚，所以不能够珍惜相聚的那一段缘分。李炳南老居士在台中住了三十八年，确实就有人亲近三十八年，三十八年没有开悟，三十八年没有得到真实利益。什么原因？不知道珍惜，天天在一起，像普通朋友往来一样。听李老师讲经说法，听完之后耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出去了，没有在意，所以真实的利益没得到。我到台中去，我珍惜这个缘分，为什么？我不是台中人，我在台中没有住处，到那个地方是参学的，因此每天的时间我都很珍惜。因为我知道，我在台中跟李老师学习的时间不会很长，随时人家不高兴，我就要走路了。看人家脸色过日子，随时有离开的可能，因此每天的机缘，我很重视，我很珍惜，这才得到一点真东西。

　　家住在台中的人，他的心情就不一样，感受就不相同。他们在台中落户，在台中住一辈子，跟李老师时间长，今天没有学到没关系，还有明天，今年不会不要紧，还有明年。往后日子长，疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起学不到东西。我们外来的人，机缘非常难得，非常不容易，对老师每一句的教诲都很认真的学习，能够有正确的理解，依教奉行，这都是善导祖师所说的「遇缘不同」。这些事实，自古以来常有，所以每天环绕在善知识周边的人，不见得真得利益。所以珍惜缘分，就变成非常重要了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)