我们今天要搞弥陀村，也是化缘，化一个人的。洪恭兰居士，他有这个能力，他也有这个愿心。李木源居士有这个念头要搞弥陀村，洪居士他们两个人没见面，有意思在晚年做一桩好事，两个人不正是志同道合吗？李木源想到要找他，他也想到找李木源，这个事情就这么凑巧。所以李居士一听说洪居士要找他，立刻去看他，一看的时候，两个人就谈这个事情，志同道合。地献出来了，而且答应李居士，建筑经费不够的话找他。这是缘成熟了，佛菩萨安排的，这不是人安排的。消息传过去了，有一些人随喜，那是随喜功德，绝不是去募捐的，绝不是去分派，你要出多少钱、你要出多少钱，那不叫害死人？谁还敢入佛门？入佛门都是要钱的，那还得了？出钱多的位置排在前面，得好的招待，出钱少的放在旁边没人理，居士林没有这种现象。许许多多人，对於居士林有很大的贡献，出很大的财力，到居士林边边角角上吃饭，没人认识。我们大家都不认识，李居士认识，看到点点头笑笑，他在旁边没有人招待。这个道场是平等的道场，是正法道场，绝对不因为你护持有力而特别礼遇，你出的钱少就冷落在一旁，一律平等。李居士讲：「你出钱，你做功德是你的，与我不相干，我为什么要招待你，我为什么要特别照顾你？」理念正确。

　　所以，我们欢迎世界各个地区的学佛同修们，到新加坡来观摩、来参观，看看我们这个地方的作法。平常我们讲经只是怎么讲，你也未必能相信，也未必能体会得到，亲眼到此地看看，我们这里不但天天讲，把所讲的都落实，都做到了。诸位可以仔细来看看，希望把这个理念、这种作法，带到你自己居住的处所，希望大家都能够建一个如法的道场。希望你建的道场超过新加坡，为什么？古人说得好，「后来居上」，这一定的道理。你到此地来参观，这个地方好的你都学到，此地不好的地方你都要改进，你的道场当然超过此地，这就是后来居上。我们在此地建立一个基础的水平、最低的水平，希望大家做的时候都比我们这个高，我们做得才有意义、才有价值。如果其他道场不如我们，我们就失败了，希望我们是现代这个世纪最低的标准。我们修学，同修在家是在家最低的水平，出家是出家最低的水平，道场是道场最低的水平，我们没有一丝毫骄慢的意念，真诚慈悲，谦虚恭敬，对一切人、一切事、一切物都要保持这种心态。

　　下面两句，我们要记住。前面这三种是「实相理观」，末后这一种是「唯识事观」，这是古大德这种判法，不能说没有道理。但是我们决定不能够执著，他的判法提供我们做参考，到底是属於理观或是事观，其实没有一定，完全在人。人要不入理，修般舟三昧、修一行三昧，也是事观，也不是理观。甚至於你那个「观」都达不到，只有事，没有观，这是真的；我们也曾经遇到不少，事相是照著事，没有入观。入观，他功夫就得力，真有功夫，那就说是他的观念改变、思想改变，这才入观。一个是从唯识事里面入观。

　　观的功夫有三层：最浅的是「观照」，再深一层的是「照住」，最高的是「照见」，这是观照三个层次。跟我们念佛里面讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，我们名称不一样，事实境界是相同的。观照就是我们净宗讲的功夫成片，照住就是我们讲的事一心不乱，照见就是理一心不乱。无论从理、从事，都能够成就这个功夫，所以我们念佛法门里面有理念、有事念，你看莲池、蕅益《弥陀经》注解里面讲得很详细，并不是说理念才能得理一心，事念就得事一心，不是的。理念里面有功夫成片、有事一心不乱、有理一心不乱；事念里面也是一样，也有功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。理事是两个门路、两种方式，两种方式都一样，都可以契入理一心不乱。理一心不乱是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是观里面最高的成就。

　　所以无论是理、无论是事，如果不入观，就谈不上功夫。这个话我再说得浅一点、白一点，不论是事、不论是理，你在这里面修学，如果不能把你的观念转变过来，你就得不到真实的利益。一定要转变自己的观念，转变什么观念？再说得明显一点，转变自私自利的观念，将自私自利转变过来利益一切众生，这个修行你就得到好处，你真的在修。修是修正，自私自利是错误的观念，利益众生是正确的观念，把错误的观念修成正确的观念，这叫修观，这是佛法修行的一个总原则、总纲领。所以无论是从理从事，理事是个人遇缘不同，理里头有事，事里头有理，并不是说唯识事观里面就没有理，唯识事观里头讲实相理，实相理里头也讲唯识事。因此，祖师虽有这几种说法，刚才我跟大家说过，可以提供我们做参考，决定不可以固执，如果固执，那就错误了，那就所谓是「死在句下」。这是讲四种三昧，就简单的跟诸位介绍到此地。说明修行方法虽然很多，在形式上总不外乎这四类。

　　下面讲「十乘观法」，这是天台止观最重要的课程，也是修行的总纲领、总原则。十乘，当然就是十种，这个表解里面列得很清晰，它分上、中、下根。虽然分上中下，我们在《华严经》里面看到，《华严经》为我们显示，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」、「理事无碍，事事无碍」。所以初发心的菩萨，可以修学等觉菩萨的课程，等觉菩萨的修学，也决定没有舍弃初发心菩萨的功课，这是跟我们现在一般学校里修学的方式完全不相同。我们在学校求学，升到二年级，决定把一年级课程统统舍掉了，哪里还会去念一年级的书本？佛法不如是，佛法到等觉菩萨，初发心的课程还念、还学，没放弃。何以见得？诸位想想，五戒十善是初发心的课程，等觉菩萨还是照样守，没有说到等觉五戒可以不守了，十善可以不要了，还是坚持遵守。然后你才看到佛法教学的圆融，特别在《华严经》里头非常明显。

　　而在中国儒家教学，实在讲并不例外。儒家教学，小朋友七岁上学，我们从《礼记》上看到。可是小朋友有很聪明的、很伶俐的，也有六岁上学，还有五岁上学，那个少，多数是七岁上学。老师教什么？洒扫应对。他一生洒扫应对都没有舍弃，为什么？奉事父母。孝子伺候父母，不能让家里佣人去做；自己将来功名成就，地位高了，得大财富，家里面佣人往往很多，但是照顾父母一定是自己。扫地可以让家里人扫地，父母用膳的时候，照顾总是儿女来做，如果儿女不在桌上伺候父母，就是不孝。由此可知，做到宰相，如果你父母在，还是要自己照顾父母，要亲自去伺候，小时候学的，一生都没有舍弃。上小学，小朋友念《四书》、《五经》，那个等於是博士班的课程，跟《华严经》讲得没有两样，初发心就学最高的课程；到最高的地位，也没有舍弃老师当初教你的那些事情。所以佛法到中国，能够受中国朝野热烈欢迎，不是没有道理。中国古圣先贤的思惟、作法，跟大乘佛法里讲的太接近了，所以经教一传到中国，能够在中国生根茁长，发扬光大，这是有原因道理的。佛法当年传播，不仅是在中国，四面八方都有，但是在其他地区都没落了，唯独在中国发扬光大，这是与中国古老的文化有密切的关联。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)