第二个是「爱语」。这都是讲方法手段，你真正爱他，真正关怀他，真正想帮助他。爱语是言语，爱护他的言语，诸位要知道，不是讲好听的话，是真正对他有利益，爱护他的话，所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够，不够交情的话，对方不容易接受。前面四摄里面，特别是布施，这是接结情挚，情意之厚，然后见到人家的过失，才能够规劝。而劝善规过，劝善没有问题，大庭广众之下可以，规过就不行了。你要说人家的过失，劝导他改过自新，不可以有第三者在座，为什么？要顾全他面子，现在讲不可以伤他的自尊心。那在什么时候？没有第三者在。这是说你的过失，这是真的朋友，真正善知识。

　　往年我在台中求学，李老师教训学生，一定是把学生叫到他房间里，绝对不会有第三个人看到，这个时候认真教训你。李老师教训学生，那个学生必定肯接受，会改过的；如果观察这个学生不能接受，或者教训他，表面接受不会改过的，李老师绝对不教他。为什么？这样就结冤仇。这种学生有，我们看到有些学生确实阳奉阴违，而李老师对於这些学生很客气，从来不说他的缺点。我们有的时候也问：「这个同学，老师为什么不说他？」老师笑笑说：「结个善缘，别结恶缘，这种人只喜欢听好听的，听人家恭维他，决定不能忍受别人说他的过失。」所以教学要观机，你要了解那个人是什么根性，要用长时间来诱导；到什么时候他真的觉悟了，真的明白了，有意思回头，这才教他；还没有意思回头，善知识很有耐心，这个时候不说。像这些处事待人接物，我们要懂，这是真正的学问。

　　所以你看一个善知识，善人对他很好，恶人对他也很好，这是他做人成功。无论是顺境、逆境，善人、恶人，他都能处得很好，我们一般人讲他做人做到家了，他做人成功了，这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来？他有智慧，他有耐心，他有方法，他会帮助一个恶人变成善人，帮助一个坏人变成好人，这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人，帮助凡人变成圣人，这是大善知识。所以爱语，我们不要误会爱语是甜言蜜语，你这么看就错了，那是真正爱护对方的言语。

　　第三是「利行」。行是指我们自己的行为，我们的行为决定是利益社会和众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法，佛菩萨的作法决定是利益社会和众生，也不论对方接不接受，一定是真实利益，无私的布施，无条件的奉献。我们要问，他为什么这么做？这部经前面一开端就讲到，虚空法界一切众生跟自己是一体，我们讲的一个生命共同体，虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法讲「无缘大慈」，慈是大爱，无缘就是没有条件；「同体大悲」，虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么？一念自性，这是真的，绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的，佛给我们说出，佛亲证这个境界。

　　所以，佛法的殊胜，佛法的好处，佛说了一定要我们自己去证明、去证实，虚空法界一切众生，确实是一念心性变现出来的。《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」，心跟识是共同的，十法界一切众生共同的，所以大乘经上讲：「十方三世佛，共同一法身。」说到法身那就是共同体，所有一切诸法，世出世间一切法，都是从这个体生出来的，所以叫共同一法身。不但一切人，一切有情众生是从法身里面变现出来的，无情众生也是这个法身变现出来的，虚空世界还是这个理体变现出来的，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来，怎么能够说「情与无情，同圆种智」，那怎么同得起来？所以真正明了这个事实真相，情与无情就是虚空世界，我们今天讲动物、植物、矿物，共同一个生命体。他真正明了，彻底觉悟，爱心才是清净平等，遍及虚空法界，用我们现在的话来说，他生活在智慧之中，他生活在大爱之中。这种人就叫佛、就叫菩萨，他的行为决定是利益一切众生，於众生没有利益的事情，他决定不会做的，於众生没有利益的事情，他决定不会想的，他所思所想、所言所行决定是利益一切众生，这叫利行。

　　最后一条是「同事」。这是摄受一切众生，帮助一切众生，最殊胜的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」这两愿的落实。众生喜欢什么，佛菩萨就随顺，可以陪他。譬如说他喜欢打牌，菩萨天天陪他打牌，他喜欢跳舞，菩萨天天陪他跳舞，跟他同一个嗜好，在同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面，菩萨也装著跟他一样，跟他气味相投，这才成为好朋友。他迷，菩萨觉，菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧，打麻将一定天天赢钱，一定比他高明，他才佩服得五体投地，到最后一定会请教他：「你打牌很高明，你有什么方法能够打得那么好？」他就告诉他：「念阿弥陀佛就打好了。」这样就把他度过来了。他不相信，我天天念阿弥陀佛，所以有这么高明，这是善巧方便。

　　可是「同事」，我们能不能学？很难，你要没有真正的定功，没有真正的智慧，你一同就被他度跑了。你度不了他，被人度跑掉，真正堕落了，那就错了。所以四摄法里面，布施、爱语、利行我们应当要学习，同事那要看自己的定功，看自己的智慧，如果自己定功、智慧不够，你要想学，没有一个不堕落的。我们在此地看，四摄法的同事谁去做？法身大士。所以在大乘经上我们所看到，这个标准是破一品无明，证一分法身，这四条才可以圆满，这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身，你只能用前面三条，第四条不能用，这个道理我们要懂。

　　所以在大乘显教里面，这些祖师大德给我们限制得很严，真的在四摄法里头，到第三条就划一道界线，要我们严守戒律，我们的定功、智慧不够，守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面，这四个都有，诸位要晓得，密教是佛法里面最高级的佛法，什么人有资格学密？大乘经上讲得很清楚，八地菩萨有资格；那是破一品无明、证一分法身，无明差不多快破尽，法身差不多圆满了。由此可知，真正能跟一切众生同事是八地菩萨，如果把标准降低一点，也是圆教初住菩萨。由此可知，三贤菩萨，七地以前的菩萨，虽然与众生同事，还有忌讳；也就是说要看自己的能力，哪些事情可以同事，哪些地方不能同事，他自己清楚。到八地菩萨，才没有这个忌讳，他的定慧成就了；换句话说，与一切众生同事，决定不会受一切众生的影响，真正达到「外不著相，内不动心」才行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)