下面说它的作用，『遍入诸有，统生一切，无有间隔，曰通』，他的知见圆了，这一点非常重要。知是真实的智慧，见是见解，宇宙人生的真相他见到了，佛法教学最高的目标就在此地。你真正见到宇宙人生的真相，你的生活、行持自自然然与一般人不一样。此处用「通」来说，你一切通达。

　　「遍入诸有」，诸有是指九有。九是九法界。九法界上面是菩萨、缘觉、声闻，下面是六道。换句话，你就有能力在九法界遨游，喜欢到哪里去，就到哪里去，这是遍入诸有。喜欢到那里，就到那里，不是一个一个地方去，那多麻烦，他有能力遍入，同时入。怎么能同时入？他有能力分身。我们今天不能分身，只有一个身体。现在不能分身，确实有能力分身。分多少身？能分无量身。与诸位说老实话，在我们这个世界要修到有能力分身，差不多要证到三果。不必到阿罗汉，三果圣人就有能力分身，办事就方便。

　　现在有很多地方请我去讲经，我不能分身，很苦。所以许多地方的人说我架子很大，请了多少次都请不动，其实是时间排不出来，不能分身。假如有能力的话，我答应了可以同时都去，到处都讲，大家都欢欢喜喜，这多自在。

　　分身在佛经里面讲神足通。初果须陀洹就得天眼通、天耳通，别人看不见的，他能看得见，别人听不到的，他能听到。证到第二果，就有他心通、有宿命通。有他心通，别人心里有什么念头他知道，他有这个能力。到三果才有神足通，就是可以变化。《西游记》孙悟空七十二变，那是神足通。小乘三果得神足通。四果得漏尽通，就是见思烦恼都断尽了，有能力超越三界。所以他有能力「遍入诸有」。这些人比三果圣人高明太多，是明心见性的法身大士，当然得大自在。

　　「统生一切」，「统」就是遍的意思。「生」，他可以生到那个地方。「一切」就是九法界。菩萨法界、声闻法界、六道法界，他想生到哪里，他就生到哪里，他生死自在。他为什么要到那里生？给诸位说，他不会起个念头，「这个地方不错，我到那里去玩玩」。如果有这个念头，他就是凡夫，他起心动念了。他没有念头，为什么会生？感应道交，众生有感，菩萨就有应。大家知道观世音菩萨，「千处祈求千处应」，哪个地方有人求他，他就在哪里现身，无处不现身，无时不现身。现身是帮助一切众生，他有这个能力。这种能力并不希奇，一般人觉得很了不起，这个观念错误，这种能力是本能。佛说每一个人都有，可是我现在确实没有这个能力，这个能力失掉了。不是真的失掉，佛告诉我们是迷失。你虽然有，但是你不会用，等於没有，所以不是真的失掉。

　　佛法的教学没有别的，就是帮助我们恢复自己本有的智慧德能。所以佛说真实话，佛能不能真的帮助我们？不能。佛只能教导我们，我们的智慧德能要恢复，依然要靠自己。换句话说，佛从前也迷惑颠倒，他怎么样开悟的？像二十五位菩萨，过去与我们一样是凡夫，现在他们成了等觉菩萨，他把他一生修学的经历、经验告诉我们，提供我们做参考。

　　二十五位菩萨每一个人都出来报告，这是二十五种不同的方法。今天我们选择的是大势至菩萨念佛圆通这个方法，如果我们依照这个方法修学，也能恢复自己本能的圆通。所以「统生」，生就是出生，就是《普门品》里面说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，所以尽虚空遍法界，哪个地方有感，自然就有应。这是佛法教学圆满的目的达到了，这是为什么佛问这话。

　　下面菩萨说出他自己的修因，「我无选择」，无选择是说佛讲的八万四千法门、无量法门，大势至菩萨都不选择。他依什么法门修学？「都摄六根，净念相继」，他只用这个方法。

　　疏钞三、因中修行无选择者。外不选六根相。内不择六根性（见闻觉知性也）。】

　　他全都不选择。佛教其他宗派法门的修学，不管多少宗派、多少法门，归纳起来，不外乎性、相两大类。相宗的，就是选择六根相下手。性宗的，禅宗属於性宗，它选择的是六根性，从性上开悟。所以佛门虽然法门方法众多，总不外乎这两大类，一个是相宗，一个性宗，就全都包括了。所有宗派都是从这两大宗分支出去的，但是根本的宗派就是这两大派。大势至菩萨两派都不选。为什么？都很难。聪明人谁愿意找麻烦？找麻烦的都不是聪明人，聪明人找简单的、最容易的，那个人聪明。所以他选择念佛，「都摄六根，净念相继」，念佛的方法就在这两句。

　　我在前面曾经与同修提示过，怎样都摄六根？底下一句「净念相继」，净念相继就都摄六根。如何才能做到净念相继？上面讲的「都摄六根」，都摄六根，净念就相继。这两句话多念几遍，好好体会里面的意思，意思无有穷尽。念佛功夫、境界、义趣都在这两句之中。下面有个解释，提供大家做参考。

　　疏钞四、根都摄者有二。〈一〉眼不取色。乃至意不缘法。〈二〉唯依一精明心。不行六根用故。】

　　『根都摄者有二，眼不取色，乃至意不缘法』，这是摄根。注意「不取、不缘」，不是教你眼不见色。若眼睛不见色，眼有什么用处？眼当然要见色，耳当然要听声音，你可以看可以听，不能取。缘，也是取的意思。一取就迷了，取是执著，缘是妄想。意思就是佛教给我们，眼见色，不分别、不执著。不分别不执著，你看外面的境界相，看得比别人清楚，你能看到真相。世间人为什么看不到真相？他有分别、有执著，俗话讲他有成见。这一个人有成见，就很难讲，他心里有他自己的是非善恶的标准存在，他拿这个尺码到处去量人。他的尺码是不是标准？不是标准。为什么不是标准的？每一个人标准都不一样，每一个人所见的是非善恶都不相同。这个人说这个恶，那个人说是善。这个人说大恶，那个人说不那么大恶。各个人的标准都不相同，这不是真的，是虚妄的，见不到真相。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)