净空法师:大势至念佛圆通章大意(第一集)(6)

这座寺成立之后,干些什么事情?诸位要是听了我上面的讲演,你就会明了,它是佛陀教育部。於是中国就变成两个教育部,皇帝底下有个教育部,佛陀教育;宰相底下有个教育部,孔孟教育,这是从汉朝订下来的,以儒家的

  这座寺成立之后,干些什么事情?诸位要是听了我上面的讲演,你就会明了,它是佛陀教育部。於是中国就变成两个教育部,皇帝底下有个教育部,佛陀教育;宰相底下有个教育部,孔孟教育,这是从汉朝订下来的,以儒家的思想来开科取士培养国家的人才。所以,中国就有两个教育部。佛陀教育,拿现代话来说,类似社会教育,佛陀教育是社会教育,这个教育由於皇帝的提倡,能够推行到全国,於是佛陀教育对中国人的影响就非常的深远。当时这个机构主要的工作是翻译经典、讲解佛经,纯粹是做教育工作,就像现在的国立编译馆、佛学研究所,就是这种性质。

  现在我们看看这个寺,变成庙了,怎么变成庙?天天给死人念经,活人不教了,教死人去了,这是颠倒。从前寺院是教活人的,与死人不相干,这个诸位要知道。超度的事情,超度的起源究竟从哪来的?什么时候有的?中国古时候的佛教没有。道安法师讲:起源可能是在唐朝中叶的安史之乱,唐明皇的时代,安禄山造反,搞得天下蹂躏不堪,幸亏当时有位大将郭子仪把这个乱事平定了。平定之后,国家在每个重要的战场都建立一座寺庙来追悼死难的军民,这个寺统统叫做「开元寺」,开元年间建的。开元寺建造的意义,就是超度安史之乱死难的军民,他说可能从这个地方开始的。国家追悼阵亡将士,老百姓家里就上行下效,有老人过世,也请法师来念经超度一下,可能是这个,在当时这是附带的,很难得有这么一回事情。现在喧宾夺主,把这个变成正事,佛教的研究教学没有了,现在的寺变成道道地地的庙。

  佛教有课程标准,这个课程标准就是「三藏经典」,「经藏」是讲定学,「律藏」是讲戒学,「论藏」是讲慧学。三藏的目的就是修行的标准,以经论,就是以定学、慧学来修正我们的思想见解,以戒律(戒学)修正我们身口的行为。三藏经典就是我们修正身语意三业行为的准则,因此这个教科书不同於世间的教科书,这里面古德把它分判为「大乘、小乘」,天台把它分为「藏、通、别、圆」,贤首家把它分做「小、始、终、顿、圆」五教,都给后人做了一个榜样,做了一个好的模范。这些历史的渊源我们要明了,晓得经律论三藏是活活泼泼的,它过去确实有它的时代性,三藏经典的解释,每个时代有每个时代讲解的方法,所以它才能够利益一切众生。

  戒律到中国来之后,因为戒律是戒条,不像经典,经典是讲理论,是讲思想,戒律是一条一条,哪些可以做,哪些不能做。印度人的生活习惯跟中国人不相同,衣食住行都不一样,所以印度这些戒条我们拿来不适用,但是戒律的精神我们要了解。所以中国的古大德就把戒律现代化,也就是把这些条文像法律一样加以修正,修正是什么?我们中国化,我们中国人可以能够适应,中国人可以能够接受的,这就是清规。诸位要晓得,当年「马祖建丛林,百丈立清规」,清规就是戒律的中国化、戒律的唐朝化,这个大家能够接受了。从唐朝把戒律完全变成中国化、变成现代化,中国人做起来很方便,各个人都欢喜,都能够依教奉行。

  唐朝到清朝,历代都有修正,它不修正就讲不通、行不通了。譬如现在国家的宪法过个几年还要修宪一次,不修就不能适合现代人的生活,所以法律过一个时候要修正,宪法过一个时候也要修正,戒律过一个时期还是要修正,不修正就行不通,诸位要懂得这个道理,你不能学佛学死了。戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,这个精神永远不变,但是条文要随时修正才能适合现代人的生活,适合现代人的思想,才能够做得到。

  可是现代没有大的律师出现,为什么?诸位要晓得,从唐到清,中国都是农业社会,都是君主制度。从清到民国,可以说一百八十度的大转变,从农业变成工业,变成今天的太空时代,从君主变成民主,所以戒律清规在今天来说是要大幅度的修正。这个事情要仰赖真正有修有学有大智慧的律师,来重新为我们修正一套适合现代人修学的戒律。现代可说是没有戒律,我们读的戒律是几千年前人家的戒律,这个我们学起来很困难,不做又不行,做了又不合适,不晓得怎么办,这是我们今天非常苦恼的一桩事情,这桩事情比经论的修正还要困难,这是诸位一定要明了的。

  今天是第一天,给诸位一些新的观念与看法,才认识佛教的伟大,佛教确实值得我们终生学习奉行,确实能给我们带来像方东美先生所说的「人生最高的享受」,真正幸福美满的人生统统在佛陀教育里面。如果我们不明了,错解了,盲目的来学佛,这是迷信,我们这一生决定得不到快乐幸福,这一点希望同修们要特别的注意。

  今天我们的时间到了,明天我们要继续跟诸位探讨「认识净土」。因为我们这次是以净土为主,今天我们是谈「认识佛教」,明天我们要谈「认识净土」,后天我们跟诸位谈《大势至菩萨念佛圆通章》。《大势至菩萨念佛圆通章》教给我们如何念佛,如何在这一生当中将净土法门修到成功。

 
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