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“坐见本性是定”，本性是什么？这论里面说，“本性者，是汝无生心”，就是不起心不动念，“定者对境无心，八方不能动”。所以禅跟定浅深高下太多太多！没有达到究竟圆满的时候，各个功夫都不一样，到究竟圆满就一样了；就像百川流入大海，那就一样了。没有到大海不一样，有浅深不相同，有人接近大海，有人跟大海很远。比如说长江有几千里，上海的水就很接近大海，武汉的水那就差很远，你再到四川那就更远，它有差别，入海就没有了，见性就没有了，没有见性的时候有很大的差别。所以这禅定很多，无量无边。这最浅的定，说老实话是世间禅定，还没有到真正禅定。 八风吹不动，八风是什么？“利、衰、毁、誉”。利是利益，利衰是一对，毁是毁谤你，这个誉是荣誉，都是一对一对的，“称”是称赞，“讥”是讽刺你，“苦乐”，四对四种境界。四个顺境，利、誉、称、乐，这是顺境；衰、毁、讥、苦这是逆境。就是顺逆境界里头你都不动心，你都没有执着，这世间禅定。我们一般讲我们修养不错，顺境逆境他都不动心，这叫八风吹不动。如果见到利就想得到，你心动了；或者是中国古人讲的见利思义，看到利，我应不应该得到，应不应该要，起这个念头，还是没有离开分别执着，还是凡夫。利衰现前不动心，那才真正叫得定。毁誉不动心，别人毁谤你，别人赞叹你都不动心，称扬你、讽刺你也不动心；这讽刺现在一般讲羞辱，讥毁都属于是羞辱，不动心。苦乐是你的生活，物质生活是身，身有苦乐，心有忧喜，这都不动心。能够顺应自然，保持平常心，平就是平等，平等清净永远保持，这就是定。 惠能大师在《坛经》里面跟我们讲，比这个讲得更好懂，能大师说“外离相叫禅，内不乱叫定。心不乱者是真定也，若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位”，凡夫成佛了。外离相就是外不受这些境界，你看八风是外面境界，不会被它干扰、不会被它所动，这是禅。内怎么样？内不起妄想分别执着，这是定。后面这个结论就没错，你得这样的定，虽是凡夫，已经入佛位。入佛位，我们通常讲证得佛果。佛果也有很多种，不是只有一个，阿罗汉是佛果，菩萨是佛果，菩萨还有五十一个阶级，阿罗汉有四果四向，统统都是果。果位有浅深高下的差别，统统叫入佛位，你已经进入佛的境界，你已经是到佛家里去了。虽入了佛家，还没有登堂入室。进了大门，它后头还有二门、三门，你还没进去，但是进大门。如果这个功夫没有，那学佛都在门外，没入门。 没入门是凡夫，入门就是圣人。什么时候入门？小乘初果须陀洹入门了。你看入门的时候三不退里面他证了一个位不退，他绝对不会退到凡夫位，只有往上升，他不会退。在《华严经》大乘圆教，初入门第一个位置是初信位的菩萨，十信位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉是究竟圆满。你只要证得初信位的菩萨，你就入佛位，你就入门。初信位的菩萨，他断烦恼跟小乘须陀洹是相等的，八十八品见惑他断掉了，三界八十八品见惑。这八十八品见惑归纳起来五类，第一个是身见，不再执着这个身是自己；第二个是边见，边见是相对的，譬如我们每个人都是一样的，我们跟人对立，跟事对立，跟天地万物都是对立，这个对立就是边见，我这是一边，你那是一边，这个念头没有了；第三类、第四类，我们中国人讲成见，就是你的主见，我以为要怎样怎样，成见很深。见取见，果上的成见，戒取见是因上的成见，因果，很执着；最后一个是邪见，不属于前面这四大类，所有一切错误的见解归到一类。这个统统没有了，才证得初果，在大乘里面，《华严》才入初信位的菩萨，你正式上了佛的学校，你是正式的学生，入佛位。 佛常常教我们，随缘不要攀缘，这是训练我们对于八十八品见惑淡化。这个淡化有助于我们境界的提升，从凡夫位提升到圣人位，没有意见了。像我早年在新加坡，广洽法师给我讲弘一法师的故事。他们两个是好朋友，广洽法师是新加坡人，所以弘一法师到新加坡看他，住在他的小庙里头。他的小庙我去过，去过三次，广洽法师的小庙以前弘一法师住过，弘一法师到南洋访问的时候。他说他人实在太慈悲了，一点架子都没有，很好侍候，给什么吃，他没有挑剔。饭菜端来了，广洽法师嫌淡了、嫌咸了，他没有，他告诉广洽法师咸有咸的味道，淡有淡的味道，他没有一样要挑剔的，没有。那我们知道他在没有学佛时，那个公子少爷的时候，那挑剔可厉害了，稍稍不如意决定不行，学佛到晚年到这种境界，你就晓得他学养的功夫多深！这就叫真的随缘，没有一样不好，样样都好，真的是人人是好人，事事是好事，自己心地清净平等觉。这就是因果上的成见，有成见就有挑剔，有成见，你心就不平，你心就不清净，道理在此地。所以小乘须陀洹心清净了，见解清净了。 “禅那”也是印度话，外来语，翻成中国意思就是静虑，静就是定，虑就是慧。定是慧体，慧是定用，定慧均等的妙体，叫禅那。这定要比慧多，在学习当中昏沈，慧要比定多就显得浮躁，怎样把定慧调到均等，不昏沈，不浮躁，在这个状况之下能接受佛法、能悟入佛法，这很不容易。你说我们学教，我们听经，在这个境界里面，我们讲能吸收，你能够悟入。 为什么看经不开悟、听讲不开悟？古人为什么看经会开悟、听讲会开悟，为什么？就是他的定慧调到均等，我们不是定多就是慧多，不平等，所以一种昏沈，你没法子体会到；一种浮躁，心浮气躁，心浮气躁就是慧多定少，总是调不到均等。这东西好像开保险柜一样，号码一定要调得准确，差一点点都打不开，这个功夫我们是用念佛的方法来调理，能够意志精神都集中在佛号上，除佛号之外一切都能放下，这就比较容易调到均等。所以高明的老师，他教学的时候非常着重这桩事情，学生精神不能贯注，意志不能集中，他不教你。为什么？讲得再多都是废话，你听不进去。不是他不慈悲，不是他不讲，他不讲就是讲，他那个教学法是很特殊，非常管用。这些我们都要能懂，要能体会到。 “佛法依此发无漏智而修之”，这就是佛教导的原则。无漏，漏是烦恼的代名词，没有烦恼才是真智慧。我们的聪明智慧里面都没有离开妄想分别执着，夹杂着妄想分别执着的智慧，在佛法里面叫世智辩聪。世间智慧、世间的辩才、世间的聪明不是真智慧，真智慧里面没有烦恼。你自性里头本有的般若智慧没有妄想分别执着，那是你自性里头本有的真实智慧。佛法就用禅定来修无漏智慧，就是恢复你自性本有的般若智慧，是这么个意思。这把佛法教学讲出来了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |