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佛在《华严》上告诉我们“一切众生本来是佛”。这话是真的一点都不假。现在为什么变成这个样子？佛下面说了，这在《华严经》上讲的“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，这话说清楚了，你为什么变成这个样子？你有妄想、你有分别、你有执着。所以只要有妄想分别执着，这就叫凡夫；你能把妄想分别执着放下了，那你叫佛。所以佛在哪里？一切众生本来是佛，也就是说一切众生本来没有妄想分别执着。那妄想分别执着从哪来的？这是大问题，佛是很清楚、很明白的告诉我们，可是我们不懂，听不懂。佛说一念不觉而有无明，我们马上就会问，几时一念不觉？为什么会一念不觉？我们的问题马上来了。你们诸位同学有没有这个问题？这个问题不但现在人有，释迦牟尼佛在世就有了，楞严会上富楼那尊者就问过这个问题，释迦牟尼佛也详细的解答，很长的一篇经文，《楞严经》有十卷在第四卷，你们去看看、去研究。《楞严经》的注解非常丰富，有一百多家注解，看你能不能看得懂，看了之后会不会觉悟。 要是祖师答覆？祖师跟佛不一样，佛的答覆对一般中下根性的人，祖师答覆对上上根人，中下根性的人他就不理会了。那对上上根人怎么答覆？答在问处。这听起来很玄。我问你，你说我回答就是你的问题。什么时候一念不觉？就这个时候，你起这个疑问就是一念不觉。祖师不说出来，就说一句答在问处，你自己去悟。那真正上根人一听这话，马上开悟。这是实话，这不是假话，什么时候迷的？就是现在迷的。那又说无始无明，无始无明是几时开始的？人家已经讲得很清楚，无始，没有开始，你怎么还找开始？找开始，你是愈迷愈深，迷上加迷！你怎么能开得了悟？无明没开始，就是现前的一念，无始无明跟一念不觉是一个意思，所以凡夫跟佛的差别就是一念之间。这经上说得好，一念觉悟凡夫成佛，一念迷，念念迷，这叫凡夫。 那你就想到释迦牟尼佛出家、修行、证果，目的何在？就是要把事实真相搞清楚、搞明白。他真搞清楚、真搞明白了，很难得他三十岁的时候搞明白。搞明白之后就教学，一生从事于教学的工作，四十九年没中断过。你看他的一生没有做过法会，所有这些宗教活动他从来没有过，他的活动就是教学，跟同学们在一起研究讨论，为大众解答疑惑，他的活动就是这些，四十九年没有中止过。从他一生所作所为我们就了解，要用现在的话来说，他是职业教师，一生教学；用现代的话来说，他是个多元文化社会教育家，我们讲社会教育。他的身分是一个多元文化社会教育的义务工作者，他教学不收费，完全是义务的。他生活很简单，日中一食，树下一宿，无忧无虑，无牵无挂，真得大自在。 学生也不少。常随弟子，就是不离开老师的，老师走到哪里就跟到哪里，一千二百五十五人，常随弟子。这经典一开端都有记载，常随弟子有记载，不是常随弟子就不记载。不是常随弟子比常随弟子的人数多。讲经教学四十九年，没有建过道场，这一点都是给我们后世人做榜样，除了四事供养之外，一概不接受，四种供养。这四种供养第一个饮食，出去托钵的时候人家供养一点菜饭，这个接受。没有选择，给什么吃什么，没有分别、没有执着、没有妄想。第二个是衣服，衣服只有三衣，只有三件，多的不接受。第三种是卧具，卧具实在讲就是一块布，睡觉的时候铺在地上。盖，那三件衣服晚上就当被盖。好在印度这个地方是热带，他有这三衣，底下有个垫子就够了。第四种是生病的时候接受医药供养，除这个之外一概不接受。没有金钱的供养，所以他们没烦恼，钱多了有烦恼，没有钱没烦恼；有房子有烦恼，没有房子没烦恼，所以他树下一宿，一生没有建道场，可是他的生活很活泼。 学生当中有不少是国王、大臣、长者、居士，弟子当中，也有别墅花园，请他老人家去讲经教学，他也答应，他也去住，在那边教学，讲了一个单元、两个单元之后，他就离开了。所以我们晓得他老人家接受是接受使用权，不接受所有权。你说你建一个道场送给他，他不要，产权是你的，我借用，用完了就走了。所以世尊最后入般涅盘，我们讲死了，他死在哪里？他死在野外双树间，他不是死在房子里。这是告诉我们一桩事情，他没有财产，他没有房子，放下放得乾净，这才真正叫得大自在，一丝毫牵挂都没有，他过的是这个生活。这是留给我们后人做榜样，对这个世间没有一丝毫的牵挂，与自性完全相应。 禅跟净都是修行的方法，而且是重要的方法，在大乘教经典上常说，戒律是佛身，禅是佛心，经是佛的言语，净土是佛的归宿。那我们要想成就，要想契入释迦牟尼佛的境界，我们又不是上上根人，上上根人怎么样？跟你讲叫你放下妄想分别执着，你就放下了。我们在中国只看到一个，惠能大师，那上上根人。他一放下，什么都通了，世出世间法全都通了，确实无所不知，无所不能。他这个能力从哪里来的？是自性里头本来有的，你也有。你只要肯放下，你跟释迦牟尼佛、跟惠能大师没有两样，只要你肯放下，放下就是。你放不下，放不下就是上中下根人，佛对上中下根有方便法来教你。 一时放下了，这是圆顿大法，所谓顿修顿证，没有阶级的，放下就是。上中下根的人走渐修，像爬楼梯一样，一层一层上去，你也能爬到顶层。那个顿修的、圆顿的，就像我们现在，他坐电梯上去的，这大家就好懂，渐修是爬楼梯上去的，一层一层慢慢爬，也能爬到顶。我们不是圆顿根性，那就爬楼梯，慢慢往上爬。怎么个爬法？放下，慢慢放，你放得多你就爬得高，你放下少就爬得矮，就这么回事情。你不肯放下就留在这个地方，你一步都不能接近。 佛跟我们讲，对于世出世间一切法不执着，执着放下了，你证阿罗汉果，阿罗汉的智慧能通达六道，六道里面情形他没有障碍，六道之外他不知道；再能把分别放下，那你就是菩萨；最后能把妄想放下了，那你就成佛。由此可知，明心见性这桩事情，悟入诸法实相，确实与世出世间学术没有关系；你可以学，释迦牟尼佛表演了可以学，你可以不要学，惠能大师表演不学，与这个没有关系。与什么有关系？与放下有关系，你不能不放下，放下就是。这里头的道理是属于哲学，真的是高深的哲学，讲这些方法手段的确也是高深的科学。净土是佛的受用，就是觉悟人的受用。这个受用我们讲具体一点，幸福美满、事事自在如意的生活。这前面介绍的，我们就介绍到此地。 后面我写的这几条“禅跟净土”，做个简单的报告。《顿悟入道要门论》里有个问答，问“云何为禅，云何为定”。什么是禅、什么是定？祖师的答覆，妄念不生这是禅，坐见本性是定。“妄念不生”，什么是妄念？妄想是妄念，分别是妄念，执着是妄念，统统是妄念。如果这三种妄念都不生，那是上上禅，成佛了，佛所证得的；如果妄想还有，分别执着没有了，这是菩萨的禅；妄想分别还有，执着没有了，这是阿罗汉的禅，这都叫做佛法，这是佛门里面的禅。如果妄想分别执着统统没有放下，世间禅定。世间有四禅八定，色界天修四禅证得的，无色界天修四定证得的，合起来叫四禅八定，没有出六道轮回，出不了六道轮回，什么原因？执着没放下。他在禅定这个境界之中，他能把执着控制住，不起作用，叫舍受。如果舍受是一直舍下去，永远能控制，那就叫禅定。所以舍受是有时间性的，定功失掉之后，他的分别执着又起现行、又起作用，这是说禅。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |