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我们想到他是一个贵族出身，地位不一样，又是聪明绝顶，当时印度有许多宗教，这些宗教里面的大德，他都参访过，都跟他们学过，还有学术界的那些大德们他都亲近过。学了十二年到三十岁，十九岁求学，三十岁了，这个问题依旧不能解决。印度的宗教跟学术界确实在那个时代，可能是世界上成就非凡的，没有人能超过的，因为宗教跟学术界都非常重视禅定。这并不是释迦牟尼佛住世，这印度宗教学术界如此，早就重视了。像婆罗门教，我们接触这些宗教的学者们，他告诉我们，他们的宗教有一万多年的历史，这是可以相信的。但是印度人不重视历史，所以没有明文记载，今天在世界宗教界肯定就是承认它的历史至少是八千五百年，比佛教早多了。佛教现在国际承认才只有二千五百五十年，今年二千五百五十一年。 由此可知，印度那些宗教家们很早之前就重视修禅定，禅定能突破空间维次，所以六道轮回这桩事情他们说的，不是佛说的。在佛教之前很久很久，印度人对六道轮回的状况清清楚楚、明明白白。这就是定中能突破空间维次，所以六道里面的空间维次没有问题，他们全突破，他能够见到佛经上讲的二十八层天，他能见到；下面能够见到饿鬼地狱，饿鬼地狱也非常复杂。我们中国的学术达不到这个境界，就是没有在禅定上用功。佛陀学了十二年，当然他的定功也是把六道搞得很清楚、很明白，可是这里面有问题，我们都能想到这六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题宗教学术都解释的不圆满。所以释迦牟尼佛就没地方再学了，这才到恒河边上找一棵大树底下入定，入更深层次的定，放下妄想分别执着，豁然大悟。 诸位要知道，四禅八定没有把妄想分别执着放下，只是在定功的时候，妄想分别执着它不起作用，特别是分别执着，可是出定时这分别执着又起来了。入定的时候好像没有，伏住了，定功伏住了，出定的时候就没伏住，妄想分别执着又起现行，这就不能解决问题。释迦牟尼佛他是彻底放下了，彻底放下就是佛教里面所讲的大彻大悟，明心见性。印度宗教学术界里知道六道的当然，不知其所以然。佛在这个层次里面，六道之所以然全部现前了，这是我们不能不知道的。 于是乎我们明白，如果你的妄想分别执着没放下，虽然有定功，学习的非常丰富、非常的渊博，那都叫世间法，为什么？不能超越，不能够达到究竟圆满；一直到完全放下，自性本定现前，这才是真正的大涅盘境界，那叫出世间法。六道怎么来的？为什么有六道？六道外面还有没有什么东西？全都清楚、都明白了。释迦牟尼佛给我们一个很大的启示，这世间的学术乃至于宗教可不可以学习？可以，要放下。放下分别执着，那叫什么？那叫佛法；如果放不下分别执着，所学的叫世间法，世间法跟佛法的分别在此地。即使我们今天学佛的《华严经》，学佛家的禅，学佛家的净土，如果还有分别执着，这统统都叫世间法，不是佛法。古大德讲哪一法是佛法？只要有妄想分别执着，没有一法是佛法；如果离妄想分别执着，哪一法不是佛法，一切法皆是佛法。这两句话很有味道，我们要细细的参究。 观察释迦牟尼佛一生他的行谊，三十岁彻底放下了，实在讲在中国也有一个人彻底放下了，那跟释迦牟尼佛决定是相等的境界，完全相同，中国禅宗六祖惠能大师。惠能给我们示现的，没有去参学，不认识字，没念过书，出身贫贱的家庭，他们两个成就是一样的。到以后我们学佛才知道，应以佛身而得度者，释迦牟尼佛现佛身；应以祖师身得度者，惠能大师示现祖师身，一样的，完全相同的境界。这两个人示现给我们一看就了解了，什么叫佛法？佛法是大觉，大彻大悟，放下就大彻大悟，不放下你就没有办法悟入。虽然你能够突破空间维次，你能够见到，见到也不悟；见到不代表你开悟，你见其当然不知其所以然，这道理在此地。 因此佛法的修学不在外面，外面学，行，不学也行，佛法真的内容就是叫你放下，看破放下。我第一次拜见章嘉大师，他老人家就是告诉我这两句话，看破放下，你就能契入佛法的境界。释迦牟尼佛说过，释迦牟尼佛这个名号它的意义你要懂得，诸佛菩萨没有名字，跟中国老子所说的“名可名，非常名，道可道，非常道”。没有名字他就立一个名字，这个名字是什么意思？是他一生自己修学跟教化众生的宗旨之所在。你知道他的名号，就晓得释迦牟尼佛他修的是什么，学的是什么，教的是什么，传的是什么，你就统统明白。 释迦牟尼佛这五个字全是梵语音译过来的。释迦的意思是能仁，仁是仁慈，能以仁慈对待一切众生；牟尼是寂灭，清净寂灭对自己。寂是寂静，灭是什么？把妄想分别执着灭掉了，没有了。佛是圣人，佛是觉悟的人，这样才叫觉悟的人。你从他的名号来看，也就是中国古来祖师大德常常说的，什么是佛法？佛法是慈悲为本，方便为门。释迦就是慈悲为本，牟尼就是方便为门，一个本，一个门，自行化他。佛说过，这个话在《藏经》里面，佛说三世诸佛，这是真的，你把妄想分别执着真的放下了，叫大开眼界，宇宙的真相现前了，佛家讲诸法实相，真相。在真相里面时空没有了，不是讲突破了，没有了，时间没有了，先后就没有了，古今没有了；空间没有了，距离没有了，空间讲距离。这是真的，不是假的，这是哲学的问题也是科学的问题。所以他说，三世诸佛，过去、现在、未来所有一切诸佛所说之法，他说我在四十九年所说的全是三世诸佛讲的，我没有加一个字。 清凉大师在《华严经》经题注解明白的告诉我们，释迦牟尼佛的一生述而不作，跟孔子一样，也就是他一生教学四十九年，他没有创造。现在人的创作发明，释迦牟尼佛没有，没有创作也没有发明，他所学的、所修的、所教所传的都是古佛代代相传这样传下去，跟孔夫子做学问的态度完全相同，夫子一生也是述而不作。不像现在，现在人有创造、有发明，这些人没有。为什么没有？那你得深入，深入之后你才完全明了。为什么？世出世间万事万物都是从自性变现，见性之后完全相同。 你说过去佛、现在佛可以，未来佛他没成佛，你怎么能跟他相同？未来佛他只要是成了佛，成了佛之后明心见性，见性之后没有一样不相同。佛经里面有个比喻很好，它比喻百川之水，就是在中国许多江河，大大小小的河各有各的名字，各个不相同；这长江的水，这是珠江的水，那是黄河的水，不一样，流到大海里面去之后一样了，就都相同了。在修学的时候，就是在江河里你没有见性，流到大海就见性了；流到大海之后，你就跟过去的水，未来的水、现在的水统统涌入海水，没有分别。佛用这个比喻。这个比喻很好，我们能体会得到。所以说佛佛道同，你哪来的创造？哪来的发明？全是自性的显示，离开自性无有一法可得。见性之后没有先后，绝对没有古佛、今佛、未来佛，这都是方便说。成佛之后就是河水流入大海，再没有江河的名字，也没有先后；海水哪个是先哪个是后？没有；哪个是大江，哪个是小河流？也没有了，大小没有了，先后没有了，同归一味。这也是佛门里面常说的万法归一，万法好比是百川，归一好比是大海，这才是真正大彻大悟，真正是明心见性。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |