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人不能生气，你要生气的时候，跟你说你全身的水都变得很坏，不但水变得很坏，你的细胞、你的毛细孔，样样都变得很丑陋。你想想看，生气那个样子，你镜子照照看，那不是很丑陋吗？那是什么？全身每一个细胞都很丑陋，这个对于自己身体有严重的伤害。所以新加坡许哲跟我讲过，发脾气，三分钟的发脾气，要三天你的身体才能恢复正常，这有道理，这就说得清楚了。所以人遇到不高兴的事情发脾气，那是天下最笨的大笨蛋，大傻瓜；聪明人、有智慧的人，决不干这个傻事，永远保持着心平气和。 六道凡夫要想心在顺逆境缘当中能做得了主，那不是容易事情，这要功夫，这是什么功夫？头一个，你要有正确的知识，认识宇宙人生真相。第二个，要能控制你的欲望。人为什么有七情五欲？都发生在欲望上，欲望是六道轮回的根，欲望要不除掉，六道轮回就出不去，就这么个道理，往生也不行，阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生，它有一个好处，在往生那一剎那，我这一剎那放下了，马上就被拉走，第二剎那妄念想起来，已经到极乐世界了，不要紧。可是你想想看，有几个人有这么幸运？能在临命终时，人家助念的时候，这个时候真的放下，不要多，只要一剎那他就走了，怕的是你这一剎那还是放不下，你就去不了。所以李老师以前常常告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有两三个，念佛人九千九百九十几个不能往生，什么原因？临终那一念还是放不下。这就是讲带业往生跟其它修行的法门差别在此地，我们不能不知道。 放下在什么时候？平常就要放下，就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下，那个自在，那个快乐你们没有办法知道，我说，说了你也不懂，你没有体验过，这是古人讲的“如人饮水，冷暖自知”，你要真正去干，你才能体会得到。你真正体会到之后，你再也不会去沾惹五欲六尘，为什么？那真苦，你知道放下之乐、放下的自在。胡涂人说：放下不是什么都没有了吗？他不晓得，放下什么都有了，不放下的时候，你所有的是非常非常有限，很可怜。因为你放下之后，你的心跟整个法界虚空合成一体，十方如来他们所修所证的智慧福报，我都受用到，我都能享受，为什么？通了。你没有放下的时候，许许多多界限关卡不通，不通，你所得到的享受，那就是你多生多劫修积的一点福报，而且修积的一点福报，这一生当中又愚痴，用心不善，用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣。 譬如你命里头有一亿的财富，因为用心不善，常常动歪脑筋，想占有别人，起心动念、所作所为损人利己，结果所得到的福报，大概只得到你命里头所有的一半，甚至于一半还不到，你命里头有一亿，你所得到只有五千万，甚至于得到两三千万，自己以为不得了，我很有本事赚这么多，不知道已经打好大的折扣。这种事情我们看到太多太多，世间人愚痴！他要是用善心、用善意，处处能够帮助别人、成就别人，那他命里面的财富还要加利息，还不止这么多。 所以人不知道用善心，不晓得用善意待人，处处总有控制的念头，有占有的念头，这个很糟糕，你只要有这两个念头，你学佛，恭维你，说得好听一点，你得一点佛法的皮毛，你能不能契入？一分一毫都入不进去，真正佛法殊胜的利益，不但你享受不到，你体会不到，你也认识不到。经，你看不懂，跟你讲你也听不懂，为什么？你有障碍，这个障碍就是我常常讲的，自私自利是障碍，名闻利养是障碍，贪图五欲六尘享受是障碍，贪瞋痴慢是障碍，这些障碍不除掉，那个经义真的是一分一寸你都入不进去。你能把这个东西放下，你就入进去了，入进去之后，这里面的法味，那真叫其乐无穷，你才真正尝到。你尝到这个味之后，天上人间的味道，在你看起来是一点味道都没有，真的是索然无味，你超越了，你超越六道、超越十法界了。都在一念之间！ 我们怎样达到这个境界？没有别的，好学，你要真正肯学。中国大陆有一个地方要造孔夫子的像，要我给他题几个字，我今天下午把它写好了，我写的是《论语》里的几句话，我感觉得非常之深，就是孔老夫子的好学。“子曰：吾尝终日不食，终夜不寝”，这是讲他曾经一天不吃饭，一晚不睡觉，“以思，无益”，我想，想来想去都没有利益，最后说“不如学也”。孔老夫子对于学，明白了，禅家讲参禅，他参悟了，好学。他学，确确实实有心得，“学而时习之，不亦悦乎”，“时”就是没有间断，从来没间断，“习”就是我们今天讲落实，把他所学的落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，“不亦悦乎”，那个悦就是我们佛法里面讲的“法喜充满”，快乐无比，那个结晶好，法喜充满。 他自己述说他自己修学的成就，这很值得我们做参考。夫子说，“十五岁有志于学”，这是立志学习，好学，“三十而立”，三十岁他就有成就，就有显著学习的成绩，他有目标，他有方向，不会轻易改变，“而立”，他有立足之处。“四十而不惑”，不惑就是不迷惑，我们今天讲的，不会被外面境界所动摇，我们今天讲诱惑，外面这些财色名食睡的诱惑，他有把握不会受外面诱惑，四十岁。“五十而知天命”，天命就是我们今天讲的因果报应，他知道了，命里有的一定有，命里没有的别强求，乐天知命，一丝毫强求都没有，造善因一定得善果，夫子到五十岁明白这个道理，一切通达了。 “六十而耳顺”，这个功夫了不起，什么叫耳顺？这个人说这桩事情好，不错，很好！那个人说这个不好，不错，也很好，耳顺了，这是很深的定功。佛门有个公案，道场有两个出家人争论，都是为经教里面东西争论，彼此两个人都不服，甲这个人到老和尚那里去，说我觉得这部经怎样怎样，那个人讲得不对，他讲错了，老和尚听了之后说：“你对”，他很乐意出去了。另外那个人，老和尚说他对的时候，他不服气，到老和尚那里去争论，把他的道理说完之后，老和尚笑笑说：“你也对”。老和尚还有个侍者，他们两个人走了之后，这个侍者问：老和尚，你怎么说他们两个都对？老和尚说：“你也对”。这是耳顺。他能够调解问题，他不会把问题搞复杂，这是智慧。为什么说都对？本来没有问题，怎么会不对？统统对，原理就在此地。“天下本无事，庸人自扰之”，你的妄想分别执着，给你安慰一下，平了，不就没事了吗？所以他有本事把每个人的心都给你摆平，这叫耳顺，夫子到六十岁才有这个本事。 “七十而从心所欲不踰矩”，那就是《华严经》里面讲的“理事无碍、事事无碍”，这是他做学问、读书求学成绩的表现，不学怎么行？人，活到老、学到老，学不了，这在佛法里看得非常明显。你看大乘经上，佛教菩萨发菩提心，这你初学，你开始学，学到什么时候？学三大阿僧祇劫，学才能成得了佛，所以佛家学佛是生生世世，累劫修行，哪里可以中断？哪里可以说不学？不学就不得了，不学就一天到晚随顺烦恼，你随顺烦恼你必定造作恶业。所以大家要想在这一生道业上有一点成就，没有别的，天天要读书。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |