不可谄曲

有些人表面上看起来念佛念得很虔诚，拜佛也拜得很虔诚，但要他去做爱人的工作，去付出他的所能，他却不肯去做。他们所拜的只是求佛保祐，希望能求财得财、求名得名，这种拜佛是对佛有所求，并非正确的佛教徒。所以佛陀的教育，是教育我们要踏踏实实地付出，不可有虚伪的心。

我们信仰佛法，是以接受教育为目标，这就是直心，所以佛陀说：“谄曲之心，与道相违。”信佛不只是求佛保祐，而是要使我们对自己有信心，培养自己的毅力、发挥自己的勇气，训练自己能够让别人依靠，而不是去依赖别人。因此，佛陀一再警惕我们不可有谄曲的心。

“是故宜应质直其心”，我们应该要有质直的心理来信仰佛法，用质直心去为佛教发挥教育的精神。

尽管你念佛拜佛很虔诚，念珠也念得发亮，但却无法拿出这分佛心、菩萨心，这就是在欺骗自己，自我欺蒙是个佛教徒，却只会念佛而没有佛心，不会去做真正救人的工作。

无所求

若要生活得幸福快乐，就必须去掉烦恼。佛陀出现在人间，说法四十九年，无不是在教导我们进入幸福快乐的境界。即使佛陀在灭度之前，还是不断地教育众生，能多付出就是福，能无所求就是慧，若只求取而不付出就是烦恼，也是最痛苦、多障碍的人生，所以佛陀教我们要多付出、无所求。

慈济的委员、会员，他们愿意付出这分爱心，割舍其他私欲、私爱，发挥了无尽无限的大爱。记得当初要建院时，很多人为了响应建院，割舍小爱而完成大爱，纷纷把数十年珍藏的宝物及积蓄捐献出来，他们捐出这些财物并不觉得可惜，反而感到无比的快乐。

这些捐献财物的人，当他们看到医院完成后，能发挥救人的功能，都纷纷向我感谢，感谢我给他们造福的机会，他们认为将几十年辛苦之所得布施出去，并不觉得可惜，这就是功德啊！

坦荡光明

多数人为了追求名利，所以对人都不坦诚，不坦诚则会谄曲逢迎、处处巴结（谄媚）别人，巴结别人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多么苦恼啊！想要没有这些痛苦，就必须少欲，欲念少就不必去谄媚奉承别人，把这分心转为诚实的爱心，但然取诸社会，用诸社会，取得有意义的钱财来做有意义的事，光明磊落、坦坦荡荡的，不是很快乐吗？

少欲的人除了不必巴结、奉承别人之外，也不会被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牵制。人为何会多欲呢？是因为眼睛看到了好的东西，耳朵听到了好的声音……，如此便会样样比较高下好坏，烦恼也就自然产生了。人往往由于六根的牵制，常常与自己过不去，嫌自己样样都不如人，欲念增多，烦恼也就来了。

培养气质

有人常常埋怨自己长得不漂亮，没有人缘。其实要有人缘并不是在于色身，而是在于气质，气质是由修养培养成的。人的形貌不一定能让每个人都喜欢，所以我们一定要好好修养，多结人缘，以培养好的气质。什么是好的气质呢？就是有知足心的人，少欲知足就会常常觉得幸福快乐，这分笑容也会感染别人，使他人自然对你产生好感。

感恩

真正的少欲，是除了无欲无求外，还要有一分感恩的心。布施出去，并不是要对方来感谢你，而是你要去感谢他。因为有缺乏的人，才能显出知足的人格；有多求的人，才能显出无所求的伟大，所以应该时时培养感恩的心。

要感恩到何种程度呢？即使有人骂你，你也要忍受；有人骂你，才能显出自己的修养到什么境界。不但要训练到能付出，而且要不执著于我是能付出的人，甚至要训练到心无所求，这才是真正佛陀所说的涅盘境界。涅盘的境界是无所住著——心无所住亦无所染著。

把握因缘

佛陀的教导，就是时时刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握时机，也要把握因缘，因缘消逝才想做就来不及了。反过来说，因缘到时，不管力量是多是少，只要能赶得上这分因缘，就是大福。

有些人会认为我要做好事，就必须等到我有钱或有机会时再去做，须知人生无常啊！只要有因缘，哪怕是一点一滴的力量，也要赶快去做，力量、因缘会合起来，就是无量功德，千万不要等到有大力量时才想做，有多少能力就做多少事，莫轻小善而不做，更莫贪积财物而不施。

精神满足

现在的社会中，有很多富有的人，虽然在富足的环境中，不愁吃也不愁穿，却有很多苦恼的问题，其实人生的快乐幸福并不是在于物质上的享受，而是在于精神上的满足。物质带给人们的快乐，只是在刚拥有的一刹那间，短暂地满足人的虚荣心而已；真正的快乐是无限量、无形与永恒的。

所以，佛陀才说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”知足的人即使住在简陋的地方，睡在地板上，也会觉得很安乐；不知足的人，虽处在富丽堂皇的房屋中，他也会觉得苦恼。

有一次我去拜访一位大企业家，经过一道道的门禁，一重重的关卡才见到他，使我有一种感慨，他真像处在铜墙铁壁中，而我比他来得自由安然，因为我两袖清风，既无名之累，亦无势之争，奔东或往西，随处皆自在。

不动心

佛陀说：如果想追求寂静无为的安乐境界，就必须离开杂乱吵闹的地方，选择一个比较清静的处所居住。

人何时最安乐呢？心灵境界能安静时，就是最大的安乐。我们生长在台湾，可以说是生活在一块丰衣足食的安乐净土，我们应该用宁静的心境，去接受这分安乐的境界，这样就是福啊！如果在这么繁荣富庶的地方，还不能安分守己、不知足的话，就是静无人处，也不得安稳闲居。

佛陀常常教导我们，要安分守己，时时守在清净无为的心境中，让心时时寂静，心静自然能安分而过著安乐的日子。

大家可千万别误解佛陀要每个人都离开闹区，这句话最主要的意思，是叫我们的心要安定在寂静的境界中，虽然外在的环境闹又乱，但我们的心却要不为所动。

不受干扰

修行要先舍离自己六根的境界，比如说眼睛看到周遭的一切，看到别人比我富有，食衣住行都比我享受时，千万不要让这分视觉乱了我们的心，应该要反观自性，别让一时的虚荣诱引，使我们心乱。耳朵听到好听的声音，应该以理智分辨是非，千万别因听觉而迷失了自性。

总而言之，六根对著外界六尘时，应该要念无常、拿出定力，千万别受外界所诱引，自己的思想成见必须舍离，不可执著，否则六根就会迷乱本性。

待人接物必须抱持“三人行必有我师”的观念，与人相处时必须常常自我反省，学习别人的长处，不要被外界的人事扰乱我们的心灵与生活环境。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)