愿我得佛清净声。】 这是要得佛力加持。得『清净声』干什么? 法音普及无边界。】 你看他发的心,他不做国王。做一位再好的国王,利益众生只是一个国家,最多你的德行、身教能够影响其余的国家,像我们现在所说,你能够利益这一个地球的众生,这已经很不容易了,但是虚空法界像我们这个有众生居住活动的星球无量无边,这不是做国王能够帮助得到的,所以他把国王舍弃,他要出家,他要作佛。为什么?他知道唯有佛菩萨才有能力帮助尽虚空遍法界一切众生,他发的是这样的大愿。为众生表演些什么?就是做什么样子给他们看?为一切众生说些什么?下面就说出来了: 宣扬戒定精进门。】 这一句里面就是菩萨的六波罗蜜,菩萨的六度。六度里面,因为这个文体是偈颂,一句是七个字,说了三个,其余三个虽然没说,但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,我们表演的是这些,宣扬的也是这个。 通达甚深微妙法。】 这一句就是指的西方极乐世界,念佛带业往生不退成佛,这是『甚深微妙法』。 智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】 这两句显示他的智慧德能,没有这样的智慧德能,前面所讲的愿望就做不到,那个愿是空的不是真的。智慧是果,清净心是因,清净心起作用就是智慧。我们今天的心起作用生烦恼,什么原因?因为心不清净,不清净的心起作用就是无量无边的烦恼。清净心起作用就是广大甚深的智慧,所以求智慧到哪里求?清净心里面求。清净心是定,因定就开智慧。怎样得定?持戒,戒就是守法,依照佛教给我们的方法去做,你就得定,你心就清净了,清净心起作用就是智慧,这就是所谓的因戒得定,因定开慧。所以智慧不是你读的东西多,看的东西多,智慧不从这里开,智慧是从清净心里面生起来的,这样的智慧在佛法里面称为「根本智」。根本智得到之后,然后再广学多闻,那个时候六根接触六尘境界就通达明了,这叫「后得智」,后得智是无所不知。根本智是无知,所以《般若经》上讲「般若无知」,无知是广大深如海的智慧。无知起作用是无所不知,无知而后才能够无所不知。要有知就坏了,有知后面是有所不知,你知道的东西太少了,你不知道的东西太多了。所以学道的人先求无知,先求无得。无知的效果是无所不知,无得的果报是无所不得,这个道理很深,这也是「甚深微妙法」。所以我们求,应当著重在『内心清净绝尘劳』,以这一句为中心,至少在现前现阶段我们以这个为目标,修清净心,心净则土净,与阿弥陀佛才能感应道交。 超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】 这是我们学佛的目标,我们学佛希望得到的、成就的就这两句。『恶趣』就是三恶道,不但三恶道是「恶趣门」,三善道也是恶趣门。为什么说三善道也是恶趣门?这里面有比较,如果六道跟四圣法界比,六道皆恶,都不善。四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,还是恶趣门,为什么?这是十法界,十法界跟一真法界比,十法界是恶,一真法界是善。由此可知,「无边恶趣门」不但是讲的三途六道,连十法界都包括在其中。这样才能够『速到菩提究竟岸』,证究竟圆满的佛果,学佛一定要有这个志向,你才有伟大的成就。 无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】 这个目标、果报说出来之后,要怎样才能真正达到?一定要靠修行的功夫。修行的功夫从什么地方观察?看你烦恼无明有没有减少。烦恼是贪瞋痴慢,贪瞋痴在此地就代表一切烦恼。你的烦恼是不是减少了?『皆永无』,那成佛了,这是我们现在办不到的,但是我们必须要把烦恼一年一年减少,你的功夫就得力,你修学就有进步。无论你修学哪个法门,功夫得力了,必然是烦恼少,妄想少,分别执著少了,这是一定的道理,智慧增长了。智慧增长你能够觉察到,从前看东西也看不清楚,听话也听不明白,人家讲什么意思也不晓得,迷迷糊糊,现在清楚了,看东西看得很清楚、很明白,听话知道人家心里什么意思,这是智慧长了。『惑』是无明,断烦恼,破无明,断烦恼、破无明一定要靠『三昧』的力量。 「三昧」是定,这个名词是梵语,也翻作「正受」,正受是正常的享受。什么叫正常的享受?我们在日常生活当中的享受里面如果有苦乐,那个不正常。「忧喜苦乐舍」,这是佛在经上将一切众生的享受归纳成五大类,叫五种受,这五种受都不正常,离开这五种受就叫正受,就叫三昧,这是我们要学,我们天天要练。练什么?顺境里面我没有乐受,你有乐受,你起了贪心;逆境里面你也不瞋恚,你也不烦恼,那才叫正受。所以就在对人、对事、对物这个境界里面去修,修什么?修清净心,修平等心。我的受是平等受就对了,平等受就是三昧,你要能够有这种享受,那就是佛经上讲,你已经得三昧了,如果我们是用念佛的方法就叫做得念佛三昧。所以诸位要知道念佛三昧不是一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,我二十四小时佛号都没有中断,这是不是念佛三昧?不是,是用念佛的方法把「苦乐忧喜舍」摆平,那你就是得念佛三昧。顺境里面,我起一念欢喜心,阿弥陀佛把欢喜心打掉,让心平等不起波浪;逆境里面生烦恼了,阿弥陀佛把烦恼打掉,永远保持著清净心,这个享受就叫做念佛三昧,而不是佛号不中断。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |