你一定要知道，妄想、分别、执著把我们害惨了，生生世世在轮回里面打转，过苦日子，就是被这个东西害了。这个东西不是外来的，外面的境界没有善恶，外面的境界没有好丑，好丑是起於你自己的妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著，外面境界是平等的，舍掉妄想、分别、执著，你就得清净心。内里面心清净，外面境界是平等，《无量寿经》讲的「清净平等觉」，你就证得，你就成佛了。经上讲得很好，清净平等觉就是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛的别号，你证得清净平等觉，你就成了阿弥陀佛，这个道理要懂。明白之后，自己才知道应当怎样用功，应当如何来学习，达到转凡成圣的目标。

　　我们今天是凡夫，凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨，问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执著，把它转变成无执著、无分别、无妄想，你就成功了，这是原理原则。能够依照原理原则修行，那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录，常常见到有这一句话，「从根本修」。什么叫根本？起心动念叫根本；在这里面回头，在这里面做一个转变，那就叫从根本修，效果非常快速，无比的殊胜。讲到从根本修，教不如禅，禅不如净，诸位晓得，你念这一句阿弥陀佛是干什么？转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执著，念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执著打掉，转变成阿弥陀佛。你念久了，不知不觉分别、执著就没有了，这一句阿弥陀佛念成了，你就成佛了，你不是成普通的佛，你是成阿弥陀佛。

　　也许有同学要问：「一个世间，在佛经上讲得很清楚，不能有两尊佛，我们到西方极乐世界，统统都成了阿弥陀佛，这跟经上讲的道理能讲得通吗？」给诸位说，能讲得通。你生到西方极乐世界，都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们，「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛，也是阿弥陀佛千百亿化身之一，这是事实。大家都念过《无量寿经》，经上讲得很清楚、很明白，凡是生到西方极乐世界的人，他的容貌、色相，跟阿弥陀佛没有两样，完全相同。所以那个世界是平等世界，这是十方一切诸佛刹土里面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，无比的殊胜。所以念佛是因，成佛是果，还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门，是以念佛之因，成佛之果，这是第一殊胜，第一真实；其他的因果都落空，唯独这个因果不空，它不会落空的。我们再看向下这一段经文：

　　故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。】

　　这几句话是总结，六道众生生活状况。这些人『由昧心源』，「昧」就是不知道、迷惑；心源是真心，「心」是讲真心，「源」就是前面所讲法界的缘起，佛法的缘起，六道的由来，这都叫源。他不清楚，他不了解，因此他自自然然就随顺妄念，随顺自己的意思，随顺自己的妄想习气，这个麻烦大了，所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的，决定是恶习气多，善习气少，决定是这个情形。佛在《百法》里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个，恶心所比善心所多一倍都不止，何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法，佛劝我们断恶修善，我们也略略懂得一点什么叫善、什么叫恶，恶为什么断不了？善为什么修不来？习气太重，自己没有能力克服，伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己，诸佛如来虽然大慈大悲，但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙，只能把这个道理讲清楚，业因果报讲清楚，利害讲清楚，然后将断恶修善的方法给你讲清楚，佛对我们的帮助如此而已。真正要去做，一定要靠自己，佛不能代替我们做，这个道理总要懂得。

　　佛菩萨慈悲到了极处，再更进一层的帮助我们，建讲堂、建禅堂、建念佛堂，这是更进一步的帮助我们，到这里再就没有法子了。讲堂里面你要肯听，天天要听经，三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻炼，这是佛菩萨帮助我们帮到底了；我们不肯到念佛堂，不肯到禅堂去锻炼，那就没法子了，你的习气怎么能够降伏得住？习气不能降伏，经教讲得再好，还是要轮回，还是出不了三界，讲经说法也是修一点人天福报而已，与生死这一关完全用不上力。所以锻炼就变得非常重要，你不肯锻炼，你还随顺妄想习气，那就『妄造恶业，妄受苦报』，「苦报」就是六道轮回里面的果报，你一定是这种状况，这四句把六道里面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起，释迦牟尼佛讲《地藏经》，我们从这个地方要了解，佛为什么要讲这部经，为什么要说这个法门，从前面一直读下来才恍然大悟，因缘有凭有据。

　　不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】

　　『至圣』是诸佛如来，「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什么意思？我们称佛为圣人，或者经教里面诸位常常听到的三贤十圣，每天在赞颂里面我们念到「菩萨摩诃萨」；菩萨是三贤菩萨，三贤是十住、十行、十回向，这个地位我们称他菩萨；到登地，我们称他摩诃萨，摩诃萨就是圣人，是大圣；在如来果地我们称他至圣，圣到了极处。「圣」这个字的意思，就是对於宇宙人生的真相通达明了，这样的人称之为圣人。他对於宇宙人生真相，过去、现在、未来他都知道，他都明了，一丝毫都不迷惑，这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』，「凭」是依靠，我们一定要依靠，诸佛菩萨大慈大悲的教诲，才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲，『曷解倒悬之极苦』，「曷」是如何，你怎样能够解决六道轮回之苦？「倒悬」是比喻，把一个人头朝下、脚朝上，给你吊起来，这叫倒悬，你说那个多难过！我们在六道轮回，就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们，我们如果想脱离六道之苦，一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说：

　　是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。】

　　这是先赞叹地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重，特别是众生有苦难的时候，他总是伸出援手，总是全心全力的帮助你。我们要问：「三恶道的众生很多，现在社会上苦难的众生也很多，地藏菩萨为什么不帮忙？」佛家有一句话说，「佛不度无缘之人」，这个意思就是，你要跟菩萨有缘才行。什么是缘？肯听话、肯接受，你能信、能解、能行，你就有缘，佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲：「佛氏门中，不舍一人」？你一个人能信能解、能愿能行，佛菩萨就帮助你一个人，一个都不会漏的。无缘之人是说什么？不信；或者信了，不解，他迷信；或者解了，不行；或者行了，不认真、不努力，这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙，不是不帮助你，是帮不上，因为你自己不肯接受。实在说，佛菩萨没有离开我们一步，从早到晚，从初一到腊月三十，什么时候菩萨离开你的身边，什么时候佛法又离开你的身边？没离开，是你自己本身的缘不具足，见如不见，闻如不闻，接触如同没有接触，这要怪自己。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)