『一切世间中，无不由心造』。这两句把法界缘起说出来了；前面两句是比喻。「一切世间」，是佛法里面讲的「有情世间」，现在讲的动物；「器世间」，现在讲的植物、矿物；「智正觉世间」，现在话来说，与我们生活在不同时空维次里面的一切众生。这些都是由心造的，谁的心？自己的心。我们自己的心，跟佛心、跟众生心，是一个心不是两个心。这一个心就好像大海一样，我们在大海里起了许许多多水泡，我是这个水泡，你是那个水泡，他又是另一个水泡，水泡统统不一样，各人执著各人的，水泡是妄心，破了就都一样，都没有离开大海，大海才是本性、真心。所以你一定要晓得，尽虚空遍法界是自己，你对於一切人事物自然就关怀，自然就爱护。这种爱护就是自己爱自己，自爱自重；换句话说，你轻慢别人就是轻慢你的自性，你尊重别人就是尊重自性，关怀别人就是关怀自己，你不肯照顾别人就是不肯照顾自己。凡夫迷惑，分自分他，诸佛菩萨觉悟，没有自他这个念头，所以能够兴起「无缘大慈，同体大悲」，帮助十法界一切还没有觉悟的众生，没有任何条件，没有任何理由，是自不是他。

　　唯有诸佛菩萨，才有真正的爱。佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲就是真爱；世间人讲爱，是假慈悲，假的不是真的。世间人是感情用事，今天好了，明天就恼了，这是大家常看到的现象。不但你对人靠不住，自己对自己都靠不住，早晨欢喜，下午就发脾气，这都是事实。你对自己都保不住，你还能对别人保得住，哪有这种道理！我们学佛明白了，人家说好，我们笑笑，未必真好，不要计较；他说不好，也好，这未必真不好。我们为什么这么看？佛经讲得很清楚，一切众生识心未定。他那个心是不一定的，常常产生变化，前念跟后念就不一样。他不是觉悟的人，觉悟人的心是真常，永远不变。所以叫慈悲，不叫爱；慈悲就是关怀、就是爱护，就是全心全力帮助，永远不会变的。你喜欢佛菩萨，佛菩萨爱护你；你恨佛菩萨，佛菩萨还是爱护你；你侮辱佛菩萨，陷害佛菩萨，糟蹋佛菩萨，佛菩萨依旧关怀你，依旧爱护你，那是真的不是假的。我们学佛就要学这一点，要学真的，要干真的，不要干假的。我们知道世间人在迷惑状态，全是假的，你要能够体谅他，经上讲要怜悯他，不要去责怪他。他很可怜，前念后念都保不住，你怎么可以责怪他？一定要以善巧方便诱导他，帮助他觉悟，帮助他明白，这就对了。下面引《起信论》的一句话：

　　起信论云，有法，能起摩诃衍信相。所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】

　　这一句话不能细讲，细讲占很长的时间，我们只讲它的重点。它的重点是『法』，「法」是什么？『众生心』，这个要记住。法是众生心，众生心就是自己的心。这个众生，不能看作很多很多人的心，那你就看错了。「众」是种种，种种人、种种事、种种法，这种种生起来的那个心。它怎么生起来？它从心生起来，这个众生心是这个说法。不是说好多好多人的心，那个心就乱七八糟。这是一切众生生起的那个心，十法界依正庄严生起来的这个心，这个心正是前面说的「虚空世界，悉我自心」，虚空世界是从这个心生出来的，这叫众生心。『是心，则摄一切世间出世间法』，这个心能摄万法，当然也能包含一切万法，就是心包太虚的意思。下面本经地藏菩萨也有这个说法：

　　是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者。】

　　这是再回头来看本经，本经也是这个说法，这是略举经论来说明这桩事情。由此可知，这个事情，是释迦牟尼佛当年在世四十九年常讲的，就是说明这桩事情。确实要常讲，常讲你就常听，听得耳熟，印象就深刻了，不定在什么时候豁然大悟，你就能明心见性。如果不常听，不常作意，不常作意是不常想它，不常听它，你就永远不会开悟。教下是天天讲，释迦牟尼佛四十九年天天讲；宗门虽然不讲，叫你提出疑情，就是常常想著这桩事情，不要忘掉。譬如说，「一念自性」，「体元湛寂」，「自性之心」，「用本虚灵」，就这四句，这是所谓的「话头」。你常常想这四句，没有答案，如果你要想得到答案，那就是打妄想，这叫「提起疑情」。小疑有小悟，大疑有大悟，用疑情的方法来帮助你开悟。教下是天天听讲，天天薰习，用这个方法来帮助你开悟。方法不一样，目的都相同，都是叫你明白事实真相。你明了之后就超凡入圣，就是佛菩萨，你不明了就是凡夫。这是佛法的缘起，法界的缘起。

　　《地藏经》地藏菩萨所讲的，说得多一点，说得详细。『一切诸法』，包括世间、出世间一切法，包括华藏世界、极乐世界，都是『从心所起，与心作相』，现出来的这个相跟心一定相应。极乐世界的相为什么那么庄严？心清净，心真诚；真诚、清净、平等、觉心，就现出无比庄严的相好。我们现在这个世间相为什么不好？五浊恶世；浊是污染，恶是邪恶。我们的思想见解错误，叫邪知邪见。恶是造十恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，我们现出的相怎么会是好相？相是随心转，心好相就好，心恶相就恶。如果你冷静观察人，你看那个人容貌很清秀、很善良，他的心善；你看那个人相貌很凶恶，他的心恶。你喜欢的时候，那个相很好看，你不喜欢的时候，那个相好难看，这很明显。一个人的相刹那刹那在变，只要你观察入微，你就完全明白了。

　　什么人的相不变？佛的相不变。佛佛道同，佛的心是到真正寂静了，这里面讲体元湛寂，他湛寂达到圆满，不变了，所以佛的相不变。菩萨的相，没有达到圆满，所以菩萨的相还有变，但是变得少，变得幅度小。应用在我们生活上也是如此，如果你的生活很清静，妄想很少，你的变化就不大；如果你每天妄念很多，思想很复杂，你的变化就很大。我们世间讲老化，人为什么老？古人说得好，「忧能使人老」，你为什么老？忧虑太多。尤其是上了年岁的人老得特别快，这是什么道理？老年人患得患失，得失的心格外的执著。年轻的时候他还没想到，年老的时候怕没有人养活，对财物上面的执著非常严重，天天都是想这个，日夜都不停，老得好快，这就老化了。所以你想想古人讲的话，非常有道理，如果你没有得失心，心地清净，心地自在无为，这个人虽然年岁一年一年增长，但不容易老。我们仔细观察，有很多年岁大的人看起来很年轻，有许多年岁很小的人看起来很衰老，那是什么原因？心不一样，一个心清净，一个心不清净，一个忧虑少，一个忧虑很多，道理都在此。所以「与心作相，和合而有」。『共生共灭』是什么？这个相的生灭是跟著心的生灭，佛经讲：「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。『同无有住』，心无有住，所以相也无有住，『一切境界，随心所缘』。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)