这一行文字在此地只占一行，这一行讲的是佛道的根源，也可以说佛法的根源。底下这一段，给我们说法界的缘起，这就是说十法界依正庄严从哪里来的。今天许许多多人都在探索宇宙怎么发生的？生命从哪里开始的？世界产生许多哲学学说，有人说人是猿猴进化而来的，你们相信不相信？你相信，我不相信。我为什么不相信？现在还有这么多猿猴，为什么一部分猿猴变成人，一部分不变成人，哪有这种道理！要是人是猿猴变成的，现在不应该再有猿猴了，为什么？都变成人了。哪有这个变，那个不变，哪有这种道理！细细去想想，不能自圆其说。猿猴倒是有一种方法可以变成人，就是修行，狐狸修行会变成人，猿猴修行也能变成人，他要没有修炼的功夫，他没有办法变成人。狐狸修行变成人是真的，我见过，所以我相信。

　　五十年前抗战期间，我住在湖南衡山。那一家是两层楼房，是一个财主，他的楼上就住著狐狸。一家与狐狸，住了十几年也相安无事。那个楼上从来没有人敢上去，狐狸也常常下来散步，很多人看见。听说狐狸要修五百年才变成人形，大概他还不到五百年。我们看见是一个人形，是男的，穿的是蓝布长褂，面目看不清楚，有很多人看见，没有一个人看清楚他的面目。面目模模糊糊的，所以大概五百年还不到，他已经修成人样出来晃晃，这是真有不是假的。这个事情，还是佛法讲得有道理，讲法界缘起，这就引《华严经》说：

　　华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】

　　《华严经》这一首偈，这四句非常有名。古来许多祖师大德讲到法界缘起都引用《华严经》这四句话。能造的是心，所造的是种种五蕴，种种五蕴就是我们今天讲的万事万物，万事万物离不开五蕴。五蕴是色、受、想、行、识。「色」就是我们今天讲的物质，所有一切万事万物离不开物质。而佛经里面讲的色，实在说就是现在科学家讲的基本粒子，构成一切物质现象的基本物质，佛家称为色。佛说这个色法，就是基本的物质，有四种现象，它用地、水、火、风四个字来做代表，它有这四个现象。

　　「地」是什么？它是物质，虽然很小，现在用高倍的显微镜能够看得出来，能够发现，看到它存在。在佛法里面天眼可以看到，佛眼看得更透彻，佛在经告诉我们，阿罗汉的天眼，这不是天人的天眼，天人的天眼比不上阿罗汉；阿罗汉的天眼能够看到微尘，可见得微尘很小，也许就像我们现在所发现的原子，阿罗汉能够看到，我们凡夫看不到。可是比微尘更小的，色聚之微、极微之微，阿罗汉看不到，佛看得到，这是色法里面最小的。它也有四个现象，这四个现象是地大，它是物质，你能够看见；火大，它有温度，这个基本的物质它有温度；水大，它有湿度，（现在人讲带电，火大是带阳电，水大是带阴电）；风大，它是动的不是静止的，风是代表动。所以它这四个基本的现象，跟现代物理学家观察到的，现在所谓的量子力学没有两样。

　　佛比他观察得更详细、更清楚，佛不需要利用仪器，他一双眼睛就看得很清楚。他看一切物象，都是假的不是真的，都是基本物质组合而已，所以叫缘生。一个现象之生，是组合成功它就生了，因缘散了，它就灭了。好比我们这个房子，这个房子是许多缘组合的，有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦片，再加上人工把它排列起来，这栋房子就建起来了。如果把它拆下来，它还是那一堆东西，房子没有了。试问房子有没有生灭？不生不灭。为什么？组合起来，这些材料没有生，拆下来，这些材料没有灭。房子是个幻相，拆了堆在那里一堆，你为什么不叫它房子？架起来、排起来你叫它房子。诸位细细去想这个道理，万事万物都是这些基本物质的组合而已，组合不一样，所以看到形形色色森罗万象。

　　这是说物质的一部分，除了物质一部分之外，还有精神这一部分。精神这一部分，佛讲的是受、想、行、识。「受」是什么？你有苦、乐、忧、喜的感受，这四种都是属於心法。你有思「想」，这个思想叫妄想。你有分别、你有执著，「识」就是分别执著。「行」是相续的相，念念不断，一个念头接一个念头，念念不住，这叫行。所以世出世间一切法，一分析总离不开这五样东西，这叫五蕴。五蕴从哪里来的？五蕴是制造出来的，是心里变现出来的。心能现，五蕴是所现，所以比喻『心如工画师』，「工画师」用现代话讲就是画家。『造种种五蕴』，他会画画，那个画是他心里想像变现来的。这把我们的心比喻成一个画家，把世出世间一切法比喻作画，这个画是画家画出来的，世出世间一切法是我们自心变现出来的，离开自心决定没有一法可得。

　　这个心太重要了，心在哪里？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就问阿难尊者，问他心在哪里？阿难比我们聪明，说了七个地方，释迦牟尼佛都给它否定了。我们说不出七个地方，我问你：「你心在哪里？」心在这里，错了！这个心怎么能造万法？给诸位说，心不在内，不在外，不在中间。心在哪里？尽虚空遍法界就是心，是自己的真心。心的功能无比的殊胜，见闻觉知都是心的起用。我们在夜晚看到天空的星星，有许多星星距离我们几十个光年，我们睁开眼睛就看到它了，如果我们的心达不到那个星球、那个光，你怎么会看见？所以佛经告诉我们：「心包太虚，量周沙界」，那是真的，一点都不假。诸佛如来心包太虚，量周沙界，我们每一个人的心也都是这样。决定不是说，他成佛了，他的心量就那么大，我们是凡夫，心量就没那么大，错了！凡夫心量还是那么大，是自己把它变小了，其实好像是变小，还是那么大。

　　这怎么说法？佛在《楞严经》有个比喻，佛把我们的真心比作大海，海很大；把我们的妄心，分别执著的心比喻作大海的一个水泡。於是你就认定水泡是自己的真心，你错认了！不知道大海才是真心。哪一天水泡破了，豁然大悟，原来我们的心跟诸佛如来没有两样。在迷也没有两样，决定不会说，迷了你的心就小了，悟了心就大了，没这个道理。迷悟不二，迷的时候心包太虚量周沙界，悟的时候还是心包太虚量周沙界，不过是悟了得到受用，迷了就很苦恼，不得其用，差别在这个地方。

　　所以佛法的缘起，以心为道。佛法的修学，目的就是明心见性。为什么要明心？现在我们对自己的心不明白，因为不明才要明，因为不见才要见。明心就见性了，见性就明心了，它是一桩事情，不是两桩事情。可是这四个字，它有两个意思，这里面说了一个心，说了一个性。这个心是什么？心是妄想、分别、执著；性是什么？性是没有妄想、分别、执著。你对於妄想、分别、执著这桩事情彻底明白了，明白之后原来就是真如本性，这叫见性，见性就成佛。千经万论，无量法门，都是为这桩事情，这叫佛道。我们今天采取的方式，是用念阿弥陀佛的方法，目的是在一心不乱，一心不乱就是此地讲的一念自性。我们念佛果然念到一心不乱，就是一念自性现前，就成佛了，这个方法妙！在一切方法里面第一殊胜，「念佛是因，成佛是果」。用念佛的方法成佛，比哪一个法门都快速、都稳当，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)