考善恶报应并是惑心】

　　这两句说的什么？迷是凡夫的境界。前面两句是佛的境界，这两句是凡夫境界。凡夫起心动念、言语造作在造业，造作可以分为三大类：一类是善，一类是恶，一类是无记，无记是无所谓善恶。什么是善？利益众生的是善；什么是恶？利益自己的是恶。佛家善恶是这个解释，我们一定要晓得。为什么说利益自己的叫恶，我们凡夫不知道，佛清楚。你为什么生生世世搞六道轮回，你本来是佛，你为什么成不了佛？关键就是你念念为利益自己，就坏在此地，念念执著有个我，错了。只要你执著有个我，这个执著是六道轮回的根本；换句话说，六道轮回从哪里来的？是从执著我而来的。你什么时候把我放弃，不再执著有个我，你就超越六道。所以佛告诉我们，起心动念为我是恶，这个恶就是让你永远不能脱离六道轮回。所以佛教给我们的方法妙极了，反过来就成了，你念念为众生、念念为社会，你就出了六道，你就超越了。哪一个人，无论他是什么人，无论他在社会上做什么工作，只要他一回头，念念为别人服务，不再为自己，这个人就出了六道，这个人就证得「虚空世界，悉我自心」，他就入这个境界，这是一真法界。我们世间人，不晓得这个道理，不了解事实真相，还认为念念为我很有道理。有什么道理？有六道轮回的道理，有地狱、饿鬼、畜生的道理，在搞这个。

　　所以成佛，破两种执著而已，第一个是我执，第二个是法执。我执破了，法执没有破，就像刚才讲月亮的那个比喻，你看到是相似的月亮，没看到真实的月，是捏目所见。「我」没有了，法有，你有法执，虽然没有六道，还有十法界。十法界里面罗汉、辟支佛、菩萨和佛，十法界里面的佛，他们没见性。为什么没见性？他执著一切法有，他不执著我，他知道我没有了，所以他没有六道，他还有四圣法界。哪一天觉悟了，法也没有了，《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法！」他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心变现的。他这一觉悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫无障碍的法界，清凉大师在注解里面告诉我们四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，他入这个境界，这是真我现前，得大自在。这是我们一定要了解、要明白。所以『善恶报应并是惑心』，「惑」是迷惑，是贪瞋痴里头的痴迷。

　　六道里面众生作善，善是利益社会、利益众生，那跟菩萨有什么两样？确实是两样。世间人行善是我行善，我没有丢掉，我为一切众生，还有一个我在，所以那个善是六道里面三善道的果报，他跟佛菩萨不一样。佛菩萨利益一切众生行善，没有我，绝不执著有个我，他不但没有我也没有法，换句话说，也没有人。譬如行布施，我们凡夫布施，执著我今天修布施，哪一个人接受我的布施，我布施多少钱财给他，念念都执著，这种善就是六道里头的善果，种善因得善果，出不了三界，出不了六道轮回。诸佛菩萨行布施无我相，不执著我今天修布施；也无人相，绝不执著哪一个人受我的恩惠；也不执著我布施些什么东西；统统不执著，这叫三轮体空。事情天天在做，很认真在做，心里干干净净，一尘不染，就是《金刚经》讲的离四相，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以他能见性，他能够超越六道与十法界，证得一真法界。我们说证得一真法界，是对我们凡夫说的，他们心里没有一真法界。他们没有轮回的念头，也没有六道、十法界的念头，也没有一真法界的念头，这就叫真的一真法界。他还要有个一真法界，那是妄想，又错了，心里有个一真法界，他怎么会清净？

　　我们今天念这一句阿弥陀佛，希望阿弥陀佛来接引我们往生极乐世界，这是阿弥陀佛大开方便之门。没有这个门，诸位想想，我们这一生还能成就吗？决定不可能。不可能的原因在哪里？我执、法执，你断不了。你能断，你才能有成就，不能断，你决定没有成就。阿弥陀佛发的愿，做的事情，西方极乐世界等於说他建立一个道场收容我们这些人。我们到那边去并没有成佛，我们一品烦恼都没有断，我执、法执都没有破，可是他发愿接引我们往生。我们生到西方极乐世界，那个地方是最好的修学环境，这是阿弥陀佛布施供养我们的。不是我们供养阿弥陀佛，是阿弥陀佛供养我们，布施我们，所以佛经上释迦牟尼佛说，阿弥陀佛是大施主，虚空法界第一大施主，建筑这么理想的修学道场来提供我们。我们到他那里去，他以他的本愿威神力量加持我们，使我们虽然有烦恼习气，但决定不会起作用。烦恼习气有，叫带业往生，业可以带著去。为什么到那里烦恼就不起作用？烦恼习气是因，要有缘你才会起作用，西方世界没有贪瞋痴慢的缘。

　　这个世间很多资源缺乏，希有难得，所以大家看得很贵重，起了贪心。我们世间人看到黄金与珠宝，就会起贪心。西方极乐世界是黄金铺马路，像水泥一样铺马路的，那些七宝有什么用处？是建筑材料。今天哪个人会到马路上挖一块柏油摆饰在身上，哪有这个道理！建筑材料都是砖头瓦块，拿出来戴在头上就美了？所以这个世间，这种诱惑我们的贪心，到西方极乐世界不贪了。为什么？你拿这些东西，人家笑话你。它太多了，太丰富了，虽然是七宝庄严，但不起贪心，你要什么有什么，应念而生；我们这个世间贪不到才起瞋恚，样样都贪到就不会起瞋恚心；天天听佛讲经说法，你就不愚痴了，那个地方的缘好，你贪瞋痴决定起不来；傲慢心也起不来，为什么？每一个人长的样子都相同，你有什么傲慢？这个世间人会起傲慢，觉得你长的相不如我，我长的比你好，起了傲慢心，到那里统统都跟佛完全相同，所以傲慢心起不来。这是西方极乐世界无比的殊胜，一切诸佛刹土里面没有的，这个地方你不去，你想靠自己断贪瞋痴慢，那就难了，就很不容易。所以十方世界六道、十法界，都是愚痴迷惑变现出来的境界，这就《华严经》讲的「唯识所变」。识就是迷，觉悟了叫心性，迷了叫识。「考」就是考察，考察六道轮回善恶报应统统是迷惑颠倒，是这么回事情。

　　既本一心而贯诸法，故我佛法门，惟以心为道也。】

　　这些话句句都重要。既然原本就是一心，『一心而贯诸法』，这个「法」就是世间法跟出世间法，统统包括在里面，一样都没有漏掉。这些法怎么来的？一心所现，所以一心就能够贯一切法；「贯」是贯通，没有障碍。你今天想求智慧，智慧从哪里来？智慧是自心本来具足的，不是从外面来的。只要你得一心，诸佛如来果地上圆满的智慧就现前了。你如果想得一切法还是这个道理，几时你证得一心，这一切法你全得到，尽虚空遍法界都是你自心变现的，你哪里会有欠缺？圆圆满满得到了，这是真的不是假的。所以佛门说的是『惟以心为道』，佛法讲证道，什么是道？自己的心就是道。自己的心就是佛，自己的心就是法界，自己的心就是真如本性，离开自心无有一法可得，这是真理，这是事实真相。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)