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净空老法师讲述 2003/10/22 澳洲净宗学院 诸位同学，今天我们利用这个时间，把中国远祖，我们古老的祖先，要是根据历史的记载，至少可以推到四千五百年前，尧舜的时代，他们是怎样教导他的后代子孙；特别是在国外，这个题目是认识中国人，认识中国传统的教学。这个教学的理念一直绵延到满清末年，满清亡了之后，民国兴起，才把它废除掉的。我们现在来看看，尧舜（实际上来说可以推得更远，祖祖相传）所谓的五教，就是教导五个科目，学者学此而已。 这五个科目是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，现在我们逐条来介绍。第一个是“父子有亲”，亲是亲爱。这是天然的，绝对不是有人教的，从什么时候最容易看得出来？从小孩、婴儿。你看看二、三岁到五、六岁，这个时候所谓是天真烂漫。天就是天然的、自然的，父母之爱护子女无微不至。有人教他吗？这个爱是发自于真诚、发自于真心，是没有条件的。绝对没有想到我现在照顾你，你将来长大要怎么样报答我、孝顺我，没有这个念头。子女在婴孩时代，对于父母之爱是天然的，这叫道。所谓“道”就是自然而然，宇宙大自然运行的规则，这是道。随顺道称之为“德”，绝不违反天然之道，这叫有德。 我们从这些地方细心去观察，为什么儿女长大了不孝？不像婴儿时代、幼年时代，对父母那种出自于真诚、自然的亲爱没有了。而父母对于子女那个天然的亲爱也没有了，这是什么原因？这个没有了，就是道失掉了，德也没有了。如果子女从小受过圣贤的教诲，能够终身保持对父母的亲爱永恒不变，这叫做德。中国古人最足以代表的是舜王。舜，我们在传记里面看到，他长大了，确实永远保持幼孩时候的爱心。他母亲过世了，父亲娶了个继母，继母对待他不好，非常不好。他能把爱他自己母亲那个爱去爱他的继母，这叫德，终身不改。在中国民间相传的二十四孝，舜摆在第一个，这是我们的榜样。教导什么？教导“父子有亲”。 所以，中国的父子、君臣、夫妇、长幼（就是兄弟）、朋友就叫五伦，人与人的关系，这个关系是天然的，不是人制定出来的，自然而然。你细心去观察，小朋友两、三岁，他就跟他差不多大的小朋友做朋友了，这是人教他的吗？这是人在设计的吗？没有，完全出乎自然。所以，“父子”是自然的，“君臣”也是自然的，君臣是领导与被领导，人在这个世间，你总归居一个地位，不是居领导别人，就是被人领导。“夫妇”也是天然的，“兄弟、朋友”统统是，这叫五伦。五伦不是人发明的，自然而然的，这叫道；顺乎道，不违背道，那就叫德，所以，亲爱是德，父子相亲。圣人教人不是教别的，就是教你明了这个大道，一生当中到老死永恒遵守而不违越，这就是中国人所讲的大学问，佛法里面所说的真实智慧，是从真心里面流露出来的，自自然然的般若智慧，它不是妄想、不是分别、不是执着。 在中国教学是“师道”，师道并不在五伦里面明显的列，师道是什么？师道也在第一条。中国人对老师，看得跟父母完全相同，诸位读中国的古礼你就明白了，尊师重道！一个人能够在社会上做一个顶天立地的人，是两个人教出来的。在家里面是父母，父母真的是起心动念、言语造作给子女做最好的榜样，他天天看，天天在学！六、七岁上学了，上学，老师是学生最好的榜样。父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，两个教！固然这是天然的、自然的，但是年岁慢慢增长，现在人讲聪明智慧开了，聪明智慧开了怎么样？他一定受社会的熏染，许许多多不孝之人、作恶之人，不是他本性恶，他本性不恶。中国古圣先贤告诉我们，“人之初，性本善”，这个话正确的。一切众生本性都是至善，佛法里面讲的法性、佛性没有一丝毫缺点，圆圆满满。为什么他会丧失了本性、忘失了本性而去作恶？这就是佛经上所讲的过去生中，我们一定要肯定，人不是只有一世。人有过去世，人有未来世，过去还有过去，过去无始未来无终。诸佛菩萨缘好，生生世世学善法，他的善圆满了，恶完全消失了。一般凡夫没有这么好的运气，无量劫来，不知道多少生多少劫熏染了恶习气，所以阿赖耶里面含藏着恶业种子。这些恶业种子又受到现在这个不善的环境一引诱，阿赖耶识恶习种子就起现行。起现行就叛离了本性，造作恶业。 如果没有好的教养，他愈陷愈深，愈迷愈重，很难回头！这些恶习、恶业总得要消除，他才能回归自性；回归自性就是回归本性，回归自然。消业障到哪里去消？有地狱、有饿鬼、有畜生，这三个地方是给这些造作恶业众生去消罪业的，很苦！那你是自作自受。正如同人在世间犯法、作恶，被法律制裁判刑了，他要坐若干年监牢狱，就这个意思。监牢狱是替他消业障，刑期满了，他就出来了。同样一个道理，造作一切恶业的众生，堕落在三途，也要刑期满了他才出来。出来再得人身，要是遇到善缘，学习善法。生生世世不断学习、不断提升。真正教导你的人，最重要的就是父母跟老师，所以师道是合在第一条。父子有亲，师徒也有亲；父子是血缘关系，师生是道义的关系，这些我们不能不清楚，不能不明了！所以，中国古礼，学生对老师跟对父母没有两样，要照顾老师一辈子，有这个义务。还得要照顾老师的后代，他的儿孙，这是报恩！你怎么成就的？老师教的。怎样报答老师？老师在，要照顾老师；老师不在的时候，老师的后裔如果在生活上有困难要照顾。老师死了之后，心丧三年。父母死了的时候，守丧三年，带孝；心丧三年，就是没有孝服，在精神上跟对待父母之丧完全没有两样。你从这些地方去看。所以，中国的教育是以孝亲尊师为根本。 第二，“君臣有义”。义是道义，什么叫道，你明白了，然后你能够随顺道而行，就叫义；在父子，随顺道就叫亲，所以亲、义是德。要再说得细一点，领导人对待被领导的人，就是君对臣，要仁慈；君要仁，臣要忠，这是德。仁是德，忠是德，总的来说称之为义。各人有各人的本分、职责，一定要尽到，这叫随顺道，这称之为有德。这个关系在社会上非常普遍，我们看这两个字不要想错了：君，是国家领导人，臣，大概是帝王之下的各个机构的办事人员。这种解释不能说错，也不能说不错。为什么？国如是，家亦如是。中国人讲家，现在人说家，概念当中想起小家庭，中国人从前讲家是家族。你看看我们中国人常讲三代同堂、四代同堂，最多的有五代同堂，那是家！家里面最高的，这是君，下面所有的人都是臣。现代的社会不作兴大家庭，都变成小家庭。在社会上公司行号林立，公司里面的董事长、老板就是君，他底下的幕僚、职员就是臣。又何况在行政组织里头，各个阶层都有领导人，省有领导人，县市，县市长是君；再下面乡镇，乡镇长是君，底下替他办事的人都是臣。所以，无论你在哪个阶层，你只要在领导人位置上，你对待被领导的人要仁慈，常常要关怀他、要照顾他、要想到他，他替你忠心办事。这是符合于自然天道。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |