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【实时当顺利，常作拂逆想。】 就是做事情很顺利，还是当作不称心的想法。 【即眼前足食，常作贫寠想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。】 这些教他儿子要学谦虚。《易经》里面说的，六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》里面说得更好，「满招损，谦受益。」一个人无论在什么样的环境，好的环境也好，不好的环境也好，都要谦虚，万万不可以傲慢。这一段话意义非常深刻。然后教他： 【远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪。】 这六个「思」就是「想」，你要常常这样想法，这六条确实就是佛法里面讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想，正确的思想，这六条是标准。第一个，要常常想到光大祖宗之德，这一条是根本。我们的祖宗是谁？我们民族的祖宗，历史上所记载的，从黄帝，尧、舜、禹、汤，文、武、周公，这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤道统而来的；这一句话，要用现代话来说，要常常想到发扬光大中华文化。这个文化历史非常悠久，这个文化重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常想念着，如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中，能够利益现前的社会大众。 『近思盖父母之愆』，这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：「家丑不可外扬」。为什么？家里面有一些不善的事情，这也是难免的，如果常常说给外人听，外面人对你这个家庭自然就轻视，甚至于引起他不善的企图，来破坏你家庭和睦，谚语所谓「祸从口出」。家庭如是，社会也如此。今天社会为什么会这样的混乱？这个原因到底在哪里？我们细细思惟，我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，我们眼前吃了大亏！「老人言」是什么？老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」。看到别人不善的地方不说，绝不宣扬，也不把它放在心上；看到别人的好处，我们应当要赞扬。这种作法，使不善之人会感觉到自己惭愧，「我做恶事，人家都能够包容，都能原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我」。能够激发大众的廉耻心，激发大众的惭愧心，这个社会才会有安定，世界才会有和平。 现在我们眼前所看到的，在中国、在外国，看到的恰恰相反。现在这个社会是隐善扬恶，恶的事情特别加以报导，善的事情往往提都不提。这种作法，让行善的人灰心，对那作恶的人是莫大的鼓励；社会动乱、世局不安，其来有自。这是讲到家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖，也是错误的，必须要劝导，劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家里头，决不是在有外人在的这个场合当中；只要有外人在，我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲，这样做就对了。 『上思报国之恩』，要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩，下济三途苦」，佛弟子天天念这个回向偈，虽然口念，但是没有落实。所以我常说，不能把佛的教诲落实，我们用什么回向？只是口头上回向，没有实质的德行做回向，这是自欺欺人，这是错误的。「四重恩」：第一个是父母之恩，第二个是老师之恩，第三个是国家之恩，第四个是众生之恩。我们生活在世间，衣食住行都要仰赖大众，人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。怎么报答？奉献自己的智慧，奉献自己的德能，为国家、为社会服务，这就是具体报恩的行为。 『下思造家之福』，这就是儒家教人「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」，这是齐家，家里头要整整齐齐。整齐的标准是什么？标准是「伦理」，伦理是一种天然的秩序。我们知道，社会有秩序，这个社会安定；国家有秩序，国家强盛；家庭有秩序，这个家庭一定兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的，那就错了。人家制定的，我为什么要跟着别人走，一般人讲「被人家牵着鼻子走」？不是！孔老夫子绝不牵人鼻子走，释迦牟尼佛也绝不为难人，他们所说的是自然之道。用佛家术语来说，就是自性里头，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，决不是人为的。我们要明白这个道理，然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤，原因在哪里？他并不是教我们永远听他的教诲，不是的。听他教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，「原来跟他一样！」所以佛说：「一切众生皆当作佛」，他们是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻，它说「一切众生本来成佛」，比「应当成佛」更要亲切！所以佛法是平等的；儒家讲的，也是平等的；道家讲的，还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等的，这个道理我们要细心去体会，要深入，才能得到真实的受用。 下面两句，『外思济人之急』，对外要常常想到众生苦难的人多，特别是在这个时代，常常想到一些苦难之人，我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭，「我能够省一块钱，我就能够多帮助别人一块钱；我在一天生活当中能够省两块钱，我就能帮助别人两块钱」，要有这个心，要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候，就应当全心全力去援助。 『内思闲己之邪』，对自己、对内，「闲」是防范，就是一定要懂得防范邪知邪见。特别是在这个时代，这个时代大家都崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。过去，说这个话大概也有十年前了，我到新加坡讲经，那个时候我还没有长住新加坡，每年去一次，在那边讲一个月。演培法师，这是我的老朋友，有一天请我吃饭，问我，他说：「净空法师，你是赞成君主独裁，还是赞成民主？」我说：「我赞成君主。」他说：「你落伍了。」我说：「我并不落伍。」他问我为什么。我说：「君主时代，皇帝，你说他有私心也可以，我们就不辩这个，有私心也好，他希望他的子子孙孙都作皇帝，一代一代传下去，因此，他对于继承人的教育就非常严格。这是好事情。如果他的继承人，要是把事情做错了，人民起义反抗，他的政权就被推翻了。所以我们在中国历史上看到，开国的帝王培养继承人是用最大的心血，去礼聘国家最优秀的人才，这个有学问、有德行的人辅导太子，希望将来成为一个圣王、贤王。他有责任在，他想得长久。民主政治不负责任，他在位，选上了，三、四年，下台，他就没事了，他想得没有这么长远。所以古时候帝王常常想自己的过失，如何改过自新，如何听取大臣们的建议，很可爱！我读了这些书，非常尊敬。所以我一生赞成君主专制，我不赞成民主。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |