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『三轮体空』重要，做再多的善事都不要放在心上。别人偶尔提起，心里想想，是有这么回事情；没人提起，忘得干干净净，这就对了。它基本的道理就是『一心清净』。我们修净土宗，净土主要修学的就是这一句；《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这是净宗学人修学主要的目标。「一心」是真心，一心里面没有界限，所以是等虚空遍法界，你的丝毫之善跟你的心量一样大。所以，『斗粟可以种无涯之福』，一斗米不多，一斗米的布施种无量无边的福报。为什么？你是一心清净布施，你是不着相的布施，这个福报就这么大。人能够到不着相，就是菩萨，就不是凡人；《金刚经》上说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个人是菩萨。如果这个人着相，经上讲：「有我相、有人相、有众生相、有寿者相，即非菩萨。」菩萨与非菩萨的差别，《金刚经》这个标准太好了。你心里还有我、还有人、还有是非，你是凡夫，你不是菩萨；你心里头没有我、也没有人、也没有众生、也没有寿者；寿者是时间的观念，过去、现在、未来，统统都没有了。这种分别执着都没有了，这个人是菩萨。这个人一斗米的布施，福报是无量无边，一文钱的布施可以『消千劫之罪』。 所以我们要努力提高自己的境界，境界愈高修福愈容易。要想提高境界，必须从断恶下手，恶要断得干净。一般人是在这用功夫，但是依旧是不干不净；他是断了，断得不干净，因此果报不殊胜。许哲断得干净，所以果报殊胜、果报圆满。末后这几句话说，『倘此心未忘』，就是没有忘我，也没有忘他，也没有忘掉你做的这些好事；『虽黄金万镒』，这是讲你布施钱财之多；『福不满也』，你是半福，你不是满福。『此又一说也』，对于「半」跟「满」了凡先生讲得很多，我们要知道修圆满的福报。接着再跟我们讲： 【何谓大小】 什么是大的福？什么是小福？ 【昔卫仲达为馆职】 『卫仲达』，好象是宋朝时候人，他的故事在中国古人著作里引用得很多。由此可知，他确确实实是事实，他不是一个虚构的。『馆职』是在翰林院任职，大概职位也不是太高。 【被摄至冥司】 这一句话是说，他被小鬼带到阴曹地府里面去了。 【主者命吏呈善恶二录】 这是被鬼抓去了。『主者』是阎罗王。阎罗王，『吏』是判官，叫判官把卫仲达的善恶簿子；你作恶、作善，阴间都有记录，等于说都有档案在，把他的档案调出来看看。 【比至】 他拿来了。 【则恶录盈庭，其善录一轴。】 卫仲达一生造的恶，恶的档案摆满了一地，都是造恶的；善的，善的只有一卷，太少了。 【仅如箸而已】 如箸，就像我们吃饭的筷子那么样的细，卷成一卷。阎罗王看到这个样子：「好，拿秤来称一称。」 【索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。】 这一称之下，那个摆满一房间的作恶的簿子反而轻；他这一卷行善的很少很少，就像一张纸卷起来一样，反而重。 【仲达曰】 卫仲达说： 【某年未四十】 他不到四十岁。 【安得过恶如是多乎】 我怎么会有这么多的过恶？ 【曰】 阎罗王就说： 【一念不正即是，不待犯也。因问轴中所书何事？】 你一生造的恶太多太多了。起个恶念，阴间就已经把善恶簿子里头，那个恶的本子上记上一笔，不等待你犯；你要是犯了，是大恶，你念头才一动，是小恶。大小恶的本子摆满一地，所以才有这么多，起心动念不能不谨慎。他就又问，他说：「善的那一卷里头，那是什么东西？你记载的是什么？」阎罗王就讲： 【曰：朝廷尝兴大工】 朝廷想做一个大的工程。 【修三山石桥】 这是在福州城里面有三座山，批注里头有，九仙山、闽山、越王山，所以称为『三山』，在三山这里要修一个石桥。 【君上疏谏之，此疏稿也。】 你曾经上疏建议给皇帝，不要兴这个工程，劳民伤财，因为这个工程不是必要的，不是必须要修的，可以不必。 【仲达曰】 仲达就说： 【某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力。】 我是有这么一个建议，但是朝廷并没有接纳，三山石桥还是照做，我这篇奏稿会有这么大的力量吗？阎罗王告诉他： 【曰：朝廷虽不从，君之一念，已在万民；向使听从，善力更大矣。】 这个地方我们要多想想，因为他这一念，不是为自己，是为一切人民。政府要做这个工程，这个钱是老百姓纳的税，是多少人民辛辛苦苦的血汗钱，朝廷在可以不用的时候，把它用掉了，这个钱用得不当。所以他来谏诤，他这个心是为人民着想的，这个善就大了。如果朝廷采纳，你的善就更大；虽然没有采纳，你的心已经是为国为民，这个善大。这底下总结： 【故志在天下国家，则善虽少而大；茍在一身，虽多亦小。】 如果你只顾着你自己个人、你家庭的利益，你做得再多、做得再大，也是小善。这个道理，还是佛法里面所说的「境随心转」。所以，我们存心一定要为众生；你为众生境界愈广大，你善的力量愈大。我念念为这个深圳市，这个善就很大。深圳市居民有四百多万，我今天在报纸上看到的；如果包括到这边来做生意不是定居的这些旅游的人，人口达到七百万。我们的存心念念为七百万人的福利着想，这个善大。如果你要是为整个广东省着想，为全国着想，为全世界着想，那这个善就更大了。但是，如果要比法身菩萨，我们这么大的善，为整个世界人着想的善，还是半还不是满。为什么？法身大士起心动念是尽虚空遍法界，不是为一个世界，不是为一个星系。我们讲太阳系、银河系，不是的，那还小，法身菩萨起心动念是为尽虚空遍法界，所以人家点滴之善都不可思议，都无量无边。这个道理、事实真相，我们一定要懂得，怎样去学古圣先贤、诸佛菩萨修积大善。末后这一段讲到「难易」： 【何谓难易】 说到这一条，了凡先生先引用儒家讲存养的功夫。 【先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁，亦曰先难。】 先要从难的下手，容易的自然就都做到了。所以他说，古时候儒家讲求克己的功夫。『克己』，是克服自己的烦恼习气。要从哪里做起？要从难克服的地方克将去。譬如我们一般人，有人贪财、爱财，有人好色、贪色，有人好名、贪名，每个人烦恼习气不相同。怎样克服自己的习气、毛病？自己习气哪一条最重，譬如我对财看得最重，贪财这个念头、烦恼习气最重，我要从这一条下手，其它的都容易了。 『夫子论为仁』，孔老夫子讲到「为仁」，也说到『先难』；换句话说，如何能做到仁，也必须从难的地方下功夫。难在哪里？难在你要想做一个仁人，必须要把自私自利克服掉。自私自利，难！有自私自利，仁就没有了。「仁」这个字，这个文字是个符号，你看看这个符号是什么样子：它一边是个「人」，一边是个「二」，这是会意，教我们从这个符号体会这个意思，要做到自他不二。「己所不欲，勿施于人」，这是仁的意思；想到别人立刻就想到自己，想到自己立刻就想到别人，这叫做仁。佛法里面讲「自他不二」，自他是一不是二；换句话说，如果我们有私心、有自私自利，「仁」这个字就没有了。菩萨称为「仁者」，在佛法经论里面，佛常常称菩萨称仁者，仁者是菩萨，没有自私自利。前面跟诸位举过例子，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这种人是仁者，这个标准高。所以夫子说「先难」，克服自己自私自利这个念头难，要从这里下手；在佛法讲无我，要从「无我相」这个地方下手。下面，了凡先生举几个例子，当然这几个例子还没有达到夫子论仁的标准，这个标准太高了，那是圣人的标准，是佛菩萨的标准，不是凡人。现在把这个放下，我们先来看看凡人。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |