社会自古以来,不但是一般社会,连佛门也不例外,从释迦牟尼佛那个时候起,你们看到释迦牟尼佛的传记,佛陀在世的时候,提婆达多对释迦牟尼佛就不服气,用尽了心思想谋害释迦牟尼佛,自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘,佛弟子当中有好的也有坏的,有听佛的教诲依教奉行的,也有专门捣乱破坏僧团的,在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的,诸位都看过《六祖坛经》,那个时候人心可以说还相当淳厚,五祖将衣钵传给惠能大师,不服气的人很多,甚至于不少人出去到处去找,想把衣钵再夺回来。其中还有不仅是要把衣钵夺回来,还要想把惠能杀掉,这是唐朝时候。所以这个社会嫉妒障碍争名夺利,在所不免。我们是什么人?没有智慧,没有福德,你要跟这些人争,那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明,一切退一步,于人无争,于事无求,你这一生就非常幸福了。他要的,我不要,这就没事了。我要的,他不要。我要什么?我要老实念佛,一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,这他不要,他要名闻利养,名闻利养都给你。这才能保全,这个样子自己一生安安稳稳,道业才能够成就。世间人所争的,我们知道都不是真实的,“凡所有相,皆是虚妄”。老实念佛,是决定能得真实的利益,这个是不可以不知道。 ‘以无漏慧相应勤精进修涅盘道,名正精进。’精进,“进”就是进步,决不退转;“精”是精纯,纯而不杂。我们念佛,大势至菩萨教给我们“净念相继”,实在讲,菩萨指示我们念佛的方法,就是这一句。“净念相继”自然就“都摄六根”,所以都摄六根可以不必问它,只要做到净念相继。“念”是心。所以中国文字是全世界任何国家民族都没有的,中国文字充满了智能,它是个符号,看到这个符号,你能体会到里头的真义。念是“今心”,现前的心。净就是清净,现前这个心是清净心,这就是念佛,“心净则土净”。相继,念念心都清净,清净心里头一个杂念都没有,不夹杂。不夹杂,诸位想想看,夹杂的是什么?见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什么?无明烦恼是怀疑,无明是不明白。所以,不怀疑就是没有无明,不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼,那叫净念相继。我们在修学过程当中菩萨教给我们,用一句佛号做为进修的手段,这一句佛号功德不可思议。我们这部经向下经文会详细的说明。为什么?这一句佛号是我们自性本具性德之总称;换句话说,一句“南无阿弥陀佛”就能够把我们的自性唤醒过来。名号功德不可思议!这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段,这个程度,我们念佛,只要对于经典,特别是净土三经,对于信愿持名,不怀疑、不夹杂、不间断,这就是净念相继。不间断就是相继;不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话,那就是真心现前了,清净心现前了。求生净土就是修涅盘道,这叫正精进。 ‘以无漏慧相应念正道及助道法,名正念’。“正道”是信愿持名,“助道”,莲池大师说,还是信愿持名。信愿持名是正道也是助道,这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、在《观经》里面教导我们,还有许多修学的方法,这些方法都是助道法。助道法里面有一分是帮助自己念佛的功夫增上,念佛的功夫成就;另外一分是教给我们帮助一切众生。这一切众生还不知道这个法门的,我们要以善巧方便把这个法门介绍给他;已经知道这个法门的,要劝导他进修;已经修学这个法门的,我们要帮助他成就。这些都是属于自利利他的助行。这里面很多,尤其是一切经论里头那就太多太多了。我们修净土的人,依照“三经”,或者是“五经一论”里面的教导,已经足够用了,在我们日常生活当中处事待人接物,实在讲是够了。历代净宗祖师大德们,他们的著述也不少,如果我们要修学,用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲,祖师大德的开示作目,这样就不会乱了。经是纲,那些统统是发挥经义的,帮助我们理解,帮助我们在日常生活当中应变,这个就好了。祖师大德里面,我们今天最适用的,最得力的,无过于《印光大师文钞》。因为他距离我们的年代最近,他所看到社会的病态,跟我们现在很接近,所以许许多多的教训,今天非常适用;他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训为纲,以祖师语录为目,这是我们在现前这个时代是很够用的了,不必再学其它的法门,学得太多反而成了障碍。 ‘以无漏慧相应入定,名正定。’定有邪、正,有究竟、不究竟,这些拣别是一个比较性的。在大乘法门里面所修学的,都是正定。修定的方法非常多,我们佛门里常说八万四千法门;法是方法,门是门径,就是道路。修什么?统统修的是“定”。可见得修定的方法很多,都是修定。佛法修行的总纲领叫“三学”,戒定慧。因戒得定,因定开慧,戒就包含了一切修学的方法。正因为如此,所以法门才是平等的。“法门平等,无有高下”,最后都成就大定,都成就定。我们在许多法门里面选择的是“信愿持名”,你选择这个方法就是“无漏慧”。你要不是真实的智慧,你怎么会选择这个法门?这个法门是十方一切诸大菩萨选择的,我们在《华严经》上看到文殊、普贤,就是选择这个法门,可见得这个是真实智慧的选择,不是普通的选择。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |