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佛法到中国来，这几种实在是自古至今在佛门确实存在，尤其是耕种，中国的道场、中国的佛法跟印度不相同，这一点我们一定要清楚。印度出家人，佛陀在世的时候是托钵。出家人出去托钵，在家人一定会供养，中国人如果到外面托钵，没有人供养的。印度对出家人非常恭敬，中国这个社会对于托钵的出家人，认为你是要饭的，根本轻贱瞧不起你。诸位要晓得，一般人轻贱出家人，这个是造罪业的。如果真正有道德、有修行出家人，你对他轻贱，将来这个罪过是要堕落的。我们前面讲经讲到憍梵波提。憍梵波提有一个习气，就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧，会讽刺他讥笑他，将来就害得人家要堕地狱，所以不准他去乞食，他受天人供养。这个是慈悲。中国这个社会环境跟印度完全不相同，因此佛教传到中国来之后，乞食制度在中国自自然然就行不通，等于说废除了。树下一宿，在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王朝廷礼聘过来的，中国人尊师重道，哪有叫老师去托钵，叫老师晚上树下一宿，这怎么能对得起老师？所以一样也造的有宫殿，有很好的生活上的照顾供养。所以印度这些生活的方式，我们完全舍弃掉，佛法才能够在中国发扬光大。由此可知，佛教确实是讲求本土化与现代化，它才能真正行得通。 百丈大师提倡的，实在讲很有道理。因为中国道场的建立，他生活的来源都是有山有田。这些山跟田地都租给农人，农人租寺庙的田来耕种，然后缴租，所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙送什么？送田地给它，送山给寺庙，所以寺庙的道粮是不会缺乏的，就是经济生活非常安定。心安则道隆，佛门里头常说“法錀未转，食轮先”，生活不安定，他这个心就不能安，那怎么能去办道？所以首先生活要安定，就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样，现在在中国大陆完全改变了，土地都是国家的。在台湾寺庙不少，有些老的寺庙还有一些田地，大概现在田地恐怕都没有了，土地价值太高，早可能都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养，依靠信徒的供养，诸位想想，这信徒不能得罪，信徒跑掉了，生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒，于是这四种邪命统统都具足了。所以这是社会环境的背景，我们必须要知道。 真的有无漏的智慧，他才能够舍离这四种邪命。生活是要靠在家信众的供养，如果想生活过得很舒适，恐怕就不容易，简单清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法，一样能够过得下去，但是如果不甘心不情愿去吃苦，我们的道业又有了问题。佛给我们讲了两句话，在入灭之前跟阿难讲的“以戒为师”，这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛，佛在世我们以佛为老师，佛不在世我们以谁为老师？佛就讲以戒为师。佛在过去曾经常常告诉我们，叫我们“以苦为师”，所以一个修道人，无论在家、出家，生活能够清苦最好。因为清苦的生活，我们常常有一个出离心。拿我们讲，求生西方极乐世界是真正想去，这个地方生活过得太舒服、太自在，就不想去了。所以一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行，不赞成吃苦，但是释迦牟尼佛常常赞叹苦行的这些弟子。苦行的弟子，第一个就是他真正有出离心，第二个也可以做一般修行人最佳榜样。这些东西统统能够放下，一心在道。 特别是我们这个法门，这个法门成就是无比的快速，只怕你不是真正肯修。真正肯修，这经上讲的，若一日、若七日，七天是真能成功。我们在《高僧传》，在《往生传》，确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行，修学这个法门，这个经是一切诸佛所护念经，修学这个法门，必定为一切诸佛所护念。诸佛护念，龙天护法哪有不照顾的道理？所以我们尽管放心，自己生活方面统统交付给护法神，统统交给佛菩萨，自己可以不要操心，不要去理会，一心念佛，那就完全正确了。这个道理，老同修听了，虽然不敢反对也不敢做，新学的、初学的人听了，根本就不能接受。这是什么原因？跟这个法门没有两样，难信之法。第一个是我们对于这里面道理事实真相没有搞清楚，我们对它怀疑。第二个是我们善根福德不够，对于善知识这个说法我们很难接受。 我跟一般初学的人比较，说实在话，我还是有一点善根。善根，讲起来也很勉强。为什么？我要看什么样的人讲，我才相信，换一个人跟我讲，我就不相信。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，教我在这一生当中专心修学佛法，弘扬佛法，自己的身体、生活一切都不要去想，统统由佛菩萨来照顾。我想这个好，这个我就不要去操心，什么都放下了，由佛菩萨、护法神他们去安排，他安排什么，我就这样过就好了。安排得好，我生活就过舒适一点，安排得差一点，我就比较清苦一点，但是再清苦也好，总不要自己操心，自己操心很苦。我对于章嘉大师非常尊敬，他老人家教给我的话，我都相信，都能接受，而且认真的依教奉行。我得一点自在，得一点好处，实在讲，得章嘉大师的恩惠最大，他教导我的最多。所以我们要相信，要真正肯做，一心向道。这是讲我们除四种邪命，心安理得。 “摄诸口业”，口业是“不妄语”；“不两舌”，两舌是挑拨是非，不说人家是非长短，这叫不两舌；“不恶口”，恶口是说话粗鲁；“不绮语”，绮语是花言巧语，也是欺骗人。有“有意”、有“无意”的，有意固然是有罪，无意过失也不小，要看它的后果，它的影响力，所以言语不能不谨慎。“住一切正语中，名正语。”正语就是与自己学业，与自己所学，与自己在社会上从事行业，本分的言语，那都叫做正语。在念佛法门里面正语就是佛号，不仅是净宗，在中国普遍的寺院当中，这个出家人日常问对都用“阿弥陀佛”。譬如我们叫某一个人，他答复不会答复说“我”，他说“阿弥陀佛”，都用佛号来代替。这句佛号不仅是净宗的正语，可以说是一切宗派法门里头通用的正语。 ‘以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。’“业”是讲行业、事业。我们在造作的时候叫事，在做事，也叫行为、行动，它的结果就叫做“业”。如果用因果来看，行跟事是因，业是果，所以叫结业，这个行事结成业。业有善恶。我们起心动念、思惟想象是属于意业。我们的心意在造业，心在造业，意在造业，心理上的行为。我们的言语，是口在造业，我们身体的动作，是属于身在造业。这个地方特别着重在身。因为前头有正语、正思惟，所以意业跟语业都包括在前面两段，这个地方特别着重在身业。以清净心，无漏慧就是清净心，“除身一切邪业”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |